Когда столь действенные средства передает Лама, достойный доверия, это не только ускоряет внутреннее развитие учеников. Пробужденные поля силы остаются активными из жизни в жизнь, превращая в Учителя весь внешний мир. Уже первый слог мантры или мысль о Ламе, которому мы доверяем, сгущает в пространстве активность Будд. Многократные слияния с Буддами в медитациях Алмазного пути ведут к постепенному раскрытию в нас демонстрируемых ими неличностных качеств.
Так, благодаря посвящениям, медитациям с ведущим, гомлунгам и благословениям возникает связь с вневременным, неограниченным интуитивным знанием. Уже в процессе построения и укрепления этого состояния мы находимся в Чистой стране, здесь и сейчас воспринимая мир как совершенный, каким он всегда и является без цветных очков мешающих чувств, ожиданий и привычек.
Путь доверия: осуществление качеств и силового поля Учителя
Развитие проникающего видения и медитации на различных Будд содействуют стремительному внутреннему росту. Но когда сила вдохновения Учителя встречается с открытостью ученика, медитации, в которых мы открываемся совершенству, судя по опыту, работают эффективнее всего. Этим методам в Алмазном пути во всем мире учат как Пути доверия. Он пробуждает способность узнавать качества ума во всех ситуациях жизни. Если смотреть на все глазами высокосовершенного Ламы, появляется убежденность в том, что потенциально Просветление уже присутствует в каждом. Это ощущение производит такое мощное впечатление, что больше никогда не забывается и постоянно сопровождает нас на пути. Непрерывно осознавать воспринимающего как во время медитации, так и в повседневной жизни – главная цель передачи Кагью. Для этого нам обязательно требуется Учитель. Как говорил недавно ушедший от нас великий Лопён Цечу Ринпоче, прежде всего следует держаться связи с тем Учителем, который первым показал нам природу ума, – в противном случае развитие затормозится.
Начиная с первых индийских мастеров 2500 лет назад и на протяжении последних десяти веков тибетского буддизма этот надежный доступ к уму непрерывно передавался от Учителя к ученику. Последние тридцать лет на Западе также ничего в этом не изменили. В Алмазном пути традиции Карма Кагью каждый Учитель представляет Шестнадцатого Кармапу, который определил применяемые упражнения и благословил немонашеский Алмазный путь.
Обладающий доверием к безграничным возможностям ума лучше всего узнает собственное лицо в зеркалах, которые держит перед ним Учитель. Поскольку уже в момент принятия Прибежища возникает связь между проникающим видением, присущим уму ученика, и вневременной мудростью всех Будд, все приятное можно воспринимать как благословение, а все трудное как освобождение сознания-хранилища от причин будущих страданий. Много радости и смысла в том, чтобы впоследствии использовать прожитый опыт для помощи другим и делиться таким образом благословением.
...
Много радости и смысла в том, чтобы впоследствии использовать прожитый опыт для помощи другим и делиться таким образом благословением.
В противовес подчинению и промыванию мозгов, с которыми, к сожалению, можно столкнуться на рынке духовных предложений, буддийский учитель должен вести к самостоятельности. Его бесстрашие позволяет ученикам открыться, а благодаря его радости они находят собственную силу. В то время как ученики все чаще будут иметь смелость помогать другим, у них так же, как и у Учителя, разовьются неличностные виды активности, которые они смогут дарить миру. Поэтому медитация слияния с Учителем – быстрейший путь для тех счастливчиков, которые могут ее применять. Вести себя как Учитель или как Будда, пока не обретешь его качества, – способ выявить вневременное и неограниченное в собственном уме.
И сегодня можно видеть, как ученики развивают все свои качества в потоке опыта Учителя. Приводимый часто в качестве примера случай произошел 950 лет назад, когда Марпа во второй раз – и теперь уже надолго – переносил в Тибет Учение Будды. Он получал поучения от своего главного учителя Наропы в Северной Индии, и внезапно в пространстве возник «О Алмаз» (тиб. Кье Дордже , санскр. Хеваджра ) – особый Будда, на которого медитировал Наропа. Огромный, как дом, синий и многорукий, он стоял, держа в объятиях свою синюю подругу «Не-Я» (тиб. Дагмема , санскр. Найратмья ) – оба были прозрачными и светились как тысяча солнц. Зрелище повергло Марпу в величайшее изумление, и тут Наропа, выглядевший, скорее всего, как любой старый индиец, спросил его: «Вот ты видишь меня и его. Кого из нас ты поприветствуешь первым?» «Ясно кого», – подумал Марпа и поклонился Будде. Наропа засмеялся: «Ошибка! У нас все – проявление Учителя». После этих слов он растворил это огромное силовое поле в радужном свете и втянул его в свое сердце.
В наши дни значение Учителя в Алмазном пути не менее велико. Его благословение позволяет воспринимать мир как контролируемое сновидение; учитель передает нам опыт единства: неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. Как и в двух других йогических путях – пребывании в пространстве проницательности ума и отождествлении с Буддами, – естественным состоянием при слиянии с Ламой в медитации является Великая печать. И каким бы путем мы к нему ни пришли, этот взгляд уникален и делает возможным любое постижение. Он охватывает основу – свойственную всем существам природу Будды, путь – осмысленную жизнь со средствами для самопогружения и развития, и цель – полное Просветление. Когда дается непосредственная передача такого осознавания, все концепции бледнеют.
Действие: вести себя как Будда
Последнее обещание несокрушимо скрепляет этот уровень и всю описанную структуру: мы решаем никогда не покидать Чистые страны. В Учении Будды это не сводится к «позитивному мышлению», представляющему собой судорожное цепляние за нечто приятное и нежелание видеть страдания. Здесь речь идет о вневременном – о свечении зеркала, а не о сменяющих друг друга обусловленных картинках в нем. На этом уровне мы до мозга костей пропитаны осознанием того, что высшая истина – это высшая радость: мы переживаем ум как бесстрашный и игривый, как светящийся и богатый и как сильный сам по себе и действуем исходя из реалий момента, сочувственно и дальновидно. Поскольку воспринимающий постепенно утрачивает ощущение собственной материальности и все убедительнее переживает себя как лучезарный свет, любые страхи теряют силу: растущее знание того, что то, чем мы на самом деле являемся, не может быть разрушено, приносит окончательную уверенность. Что бы ни происходило, мы во всем чувствуем себя как дома.
Революционное открытие здесь таково: мы не являемся ни телом, которое болеет, стареет и в конце концов умирает, ни мыслями, которые постоянно меняются. То, что в данный момент смотрит через наши глаза и слушает через наши уши, – это сознательное, неограниченное пространство, вне прихода и ухода, вне рождения и смерти.
...
То, что в данный момент смотрит через наши глаза и слушает через наши уши, – это сознательное, неограниченное пространство, вне прихода и ухода, вне рождения и смерти.
С позиции бесстрашия все предстает как свободная игра ума, а рождение и смерть показывают лишь его неисчерпаемое богатство. Мы больше не идем в кино в надежде, что фильм будет хорошим, – мы сами владеем кинотеатром! И не так важно, что происходит на экране, – важно, чтобы в нем самом не было дырок и чтобы изображение было четким. Если свечению ума больше не препятствуют его проявления, то все события, снаружи и внутри, свежи и увлекательны просто потому, что могут восприниматься. На этом уровне йогин думает: «Пару дней назад я ревновал, потом разозлился, а сейчас запутался. Как интересно! Посмотрим, что будет завтра…» При этом он непоколебимо делает то, что у него перед носом. Тот, кто чувствует столько уверенности и богатства, наслаждается вкусом безграничности ума и действует ради долговременного блага всех независимо от правил, которые диктует сегодня политкорректность (например, любой здравомыслящий и желающий другим добра человек должен без оглядки на Папу Римского и мусульманских священников прилагать все усилия к тому, чтобы в гетто и бедных странах мира резко сократилась рождаемость).
Теряют силу эгоистические желания радости для самого себя. Ощущения наполняются красотой и смыслом, и мы все явственнее чувствуем, что истинная природа каждого – светящееся осознавание. Переживая мир таким образом, мы работаем для долговременного блага существ, показываем окружающим их способности и делаем их свободными! Теперь у нас есть истинная сила, которую мы черпаем из собственной середины, и нам уже не нужно беспокоиться о переменчивых мнениях окружающих. Тот, кто способен держать в поле зрения долговременную пользу и воспринимать все внешнее и внутреннее на уровне чистоты, больше не делает ошибок.
