43
Иоганн-Баптист Метц, «Возникающая церковь» (Metz, Johann Baptist, The Emergent Church (New York: Crossroad), 1981, стр. 3.
Перевод Вланеса (Владислава Некляева), http://www.poezia.ru/article.php?sid=30223.
Ф. Пульман, «Искусство читать в цвете» (Pullman, Philip, 'The Art of Reading in Colour'). Журнал «Указатель по цензуре» (Index on Censorship), 33/4, октябрь 2004 г, стр. 156–163.
Дженни Расселл, «Даже гуманисты чувствуют радость настоящего религиозного праздника» (Russell, Jenni, 'Even humanists feel the joy of a proper religious festival"), газета «Гардиан», 24 декабря 2005 г., стр. 24.
Винот Рамачандра, «Ирак, Запад и миссия церкви» (Ramachandra, Vinoth, 'Iraq, the West and the Church's Mission'), Global Connections Newsletter, май 2003, стр. 4-6
Роже Гароди, «Альтернативное будущее: перспектива христианского марксизма» (Garaudy, Roger, The Alternative Future: A Vision of Christian Marxism. Harmondsworth: Penguin), 1976, стр. 202.
Там же, стр. 98.
Т. Горичева, «Опасно говорить о Боге». К сожалению, переводчику не удалось найти русского оригинала этой книги, изданной в 1983 году в Париже. Перевод сделан по изданию: Goricheva, Tatiana, Talking about God is Dangerous: My Experiences in the East and in the West (London: SCM Press), 1986.
Труды Кьеркегора, получившие известность в Америке в 1930-е годы, произвели на Сэмьюэла Барбера огромное впечатление. Барбер считал датского философа «выдающимся литератором и потрясающей, но загадочной интеллектуальной силой». Он положил молитвы Кьеркегора на удивительную музыку, позднее записанную Чикагским симфоническим оркестром и хором под руководством дирижера Эндрю Шенка (Koch International Classics, 3-7l25-dHl, 1991).
Ян Милич Лохман, «Христос и Прометей? Поиск теологической самоидентификации» (Lochman, Jan Milic, Christ and Prometheus? A Quest for Theological Identity. Geneva: World Council of Churches), 1988, стр. 44.
Кеннет Крэгг, «Светское восприятие Бога» (Cragg, Kenneth, The Secular Experience of God, Leominster: Gracewing), 1998, стр. 16–17.
Кеннет Крэгг, «Светское восприятие Бога», 1998, стр. 54–55.
Мэдлин Бантинг, «Вера может внести важный вклад в демократию и научную этику» (Bunting, Madeleine, 'Faith can make a vital contribution to both democracy and scientific ethics'), газета «Гардиан», 19 июня 2006 г. По словам Мэдлин Бантинг, чтобы вовлечь левое крыло светского общества «в более осведомленную и разумную дискуссию о религии, верующим придется изрядно потрудиться». В этом диалоге им придется признать две непреложные аксиомы: «Во-первых, секуляризм политической жизни… не случайно пустил глубокие и важные корни, и этот процесс не следует поворачивать вспять — так что, пожалуйста, никаких уловок и манипуляций с целью заполучить для себя какие-либо выгоды и социальные преимущества! Во-вторых, никаких эксклюзивных требований для той или иной религиозной традиции. Вместо этого нам нужна постоянная готовность понять метафоры других религий».
Здесь слово «священный» употребляется в том смысле, в каком определяет его Рудольф Отто в своей весьма значимой и влиятельной книге «Священное» (Das Heilige, 1917). Он писал, что обычно используемое слово «святой» понимается как этическая категория, но доказывал, что это лишь второе, производное значение данного слова, в то время как первый и главный его смысл связан с тем, что он назвал опытом сверхъестественного. «Это эмоция твар- ного существа, наполненного и охваченного ощущением собственной ничтожности по сравнению с тем, что неизмеримо выше всякого существа» (Рудольф Отто, «Идея святого: Исследование нерационального фактора в идее божественного и его отношения к рациональному»; Otto, Rudolf, The Idea of the Holy: An Inquiry into the Non-rational Factor in the Idea of the Divine and its Relation to the Rational, Oxford: Oxford University Press, 1958, стр. 10). Именно такое религиозное переживание описывается в истории про Эммаус, и, насколько я знаю, Рембрандт, изображая момент прозрения, передает это переживание как никто другой из мастеров западного искусства.
Ричард А. Хорсли и Нил Ашер Зильберман, «Слово Царства: Как Иисус и Павел начали революцию и преобразили древний мир» (Horsley, Richard А. and Silberman, Neil Asher, The Message of the Kingdom: How Jesus and Paul Ignited a Revolution and Transformed the Ancient World. Minneapolis: Fortress Press), 1997, стр. 86.
Р. А. Хорсли и Н. А. Зильберман, «Слово Царства», 1997, стр. 86.
Деян. 10:38, «Радостная весть».
В качестве примера можно привести работу одного из самых проницательных аналитиков современной культуры и общества Эрнста Бекера: «В наши дни нам довелось увидеть проявление бесовского, демонического во всей его неприкрытости… [оно] обретает для человека реальность всякий раз, когда им манипулируют большие, безличные силы, неподвластные его контролю, — силы, которым сам он активно и слепо помогает» (Эрнст Бекер, «Структура зла: Эссе по объединению науки о человеке»; Becker, Ernest, The Structure of Evil: An Essay on the Unification of the Science of Man, New York: The Free Press, 1968, стр. 141).
Джек Майлз, «Христос: Кризис в жизни Бога» (Miles, Jack, Christ: A Crisis in the Life of God, London: William Heinemann), 2001, стр. 3. Эта цитата взята из авторского предисловия, которое называется «Распятие и западное сознание». Здесь Дж. Майлз отмечает следующее: «Обычно победители выглядят победителями, а побежденные — побежденными. Но благодаря этой парадоксальной черте христианского мифа в политическом сознании Запада сохраняется готовность поверить, что тот, кто сегодня выглядит побежденным, на поверку может быть неузнанным победителем. В христианском эпилоге к истории Бога, унаследованной от иудаизма, Господь Бог становится человеком, не переставая быть Господом, и, неузнанный большинством людей, испытывает человеческий опьгг в самом худшем его проявлении, чтобы в конце одержать славную победу» (стр. 3–4).
Джек Майлз, «Христос: Кризис в жизни Бога», стр. 3.
Брайан Дж. Уолш и Сильвия С. Киисмаат, «Послание к колоссянам в новой аранжировке: Подрыв великой империи» (Walsh, Brian J. and Keesmaat, Sylvia C., Colossians Remixed: Subverting the Empire, Downers Grove: InterVarsity Press), 2004, стр. 84.
Ричард Бокэм, «Богословие Книги Откровение» (Bauckham, Richard, The Theology of the Book of Revelation, Cambridge: Cambridge University Press), 1993, стр. 38.
Эрнст Бекер, «Отрицание смерти» (Becker, Ernest, The Denial of Death, New York: The Free Press), 1973, стр. 11.
Зигмунт Бауман, «Бренность, бессмертие и другие жизненные стратегии» (Bauman, Zygmunt, Mortality, Immortality and Other Life Strategies, Cambridge: Polity Press), 1992, стр. 49. Как и Э. Бекер, процитированный ранее, Зигмунт Бауман достаточно подробно анализировал человеческий страх смерти и влияние этого страха на культуру и общество. В 1992 году он опубликовал книгу «Бренность, бессмертие и другие жизненные стратегии», где утверждал, что необходимость жить, постоянно помня о своей бренности, дает ключ к пониманию «многих жизненно важных аспектов социальной и культурной организации всех известных нам обществ». Не так давно Бауман снова вернулся к этой теме в книге «Текучий страх» (Liquid Fear, 2006), где он еще раз утверждает, что все человеческие культуры необходимо понимать как «изобретательные способы сделать жизнь, над которой всегда висит неизбежная угроза смерти, более-менее сносной» (стр. 31). Однако в условиях того, что Бауман называет «текучей модерностью», справиться со смертью становится еще труднее, так как, по его словам, «смотреть смерти прямо в лицо практически невыносимо». С редкой проницательностью он добавляет: «Вот почему манипуляция приносит огромные доходы и почти не несет в себе риска: она может рассчитывать на то, что среди миллионов людей непременно найдутся благодарные клиенты, отчаянно старающиеся не смотреть в лицо Горгоне» (стр. 51).
Э. Бекер, «Отрицание смерти», 1973, стр. 284.
Там же, стр. 285. Э. Бекер, чьи слова процитированы выше, опубликовал ряд замечательных книг на тему зла и смерти, куда входят «Структура зла» (The Structure of Evil, 1968), «Отрицание смерти» (The Denial of Death, 1973) и его последний труд «Побег от зла» (Escape from Evil, 1975). Он убедительно доказывал, что корнем всего зла является человеческая склонность отрицать свою бренность. Его замечания относительно христианства требуют от нас серьезного размышления: христианское Евангелие все еще сохраняет искупительную силу, но сила эта постоянно подрывается тем, что христианство «не призывает всех верующих в повседневной жизни следовать своему идеалу героической святости, сделав его личным идеалом для каждого». Социальная справедливость, которую обещала человечеству ранняя Церковь, так и не материализовалась, и современное христианство ничуть не приблизилось к осуществлению этой надежды: «Церкви все так же благословляют несправедливые войны и освящают коллективную ненависть и издевательства одних над другими» («Побег от зла», стр. 163–164). В конце своего глобального исследования зла в человеческом обществе Бекер пишет: «Если бы мы не были запуганными животными, подавляющими в себе реальное осознание самих себя и окружающего мира, то жили бы в мире, без страха смерти, полагаясь на Бога-Творца и радуясь Его творению» (там же, стр. 164).
