418
В человеческом существе Мировое Древо представляет собой позвоночник, в основании которого — в узле яри, именуемом зародом — спит до срока Велий Звий (Великий Змей), воплощение Духовной Силы, сокрытой в человеке.
Велесово Око Мудрости — «третий глаз», узел яри, расположенный в тонком теле человека на уровне межбровья.
Коя есть лишь искажение, искривление Правды (Того, Что есть в действительности) в сознании воспринимающего.
Ср. огрех, погрешность — «ошибка».
Великий Змей.
Уд.
Сие есть тако же одно из Имён Ярилы Велесича.
Белорусское Имя Велеса Зимнего Владыки (Деда Мороза).
Музыки.
Кругу Перерождений.
Третий глаз — Велесово Око Мудрости.
Не путать с Духовным Сердцем — Обителью Истинного Я человека (Высшей Самости — АЗ ЕСМЬ), которое, будучи сопричастно Всепроникающему Духу Рода, не может быть описано как пребывающее в каком-либо определённом месте в теле.
От санскр. Буддхи — «Разум, Интеллект».
Вещее Око, или Око Вещего.
От санскр. Атман — Высший Индивидуальный Дух, проявление Брахмана — Вселенского Духа.
То есть проявленный в мире Яви.
Окрута — «оборотничество».
Ср. изречение «Упанишад»: «Атман есть Брахман», а также евангельское: «Я и Отец — Одно».
То есть озарённого и пресуществлённого изнутри Самосиянным Светом Вышей Истины.
Когда этому миру выйдет отпущенный срок, Вещий Бог «окоротит» Сварожьи Круги Времён, и подвластное Ему Пекельное Пламя — Чёрное Пламя Растворения — уничтожит всё сущее. Потому Тайные Имена Велеса: Время над временем и Вечность, пожирающая само Время.
Совместно с влх. Велимиром («Коляда Вятичей»).
Завещая нам Землю, Боги велели нам возделывать и украшать её. Боги велели нам питаться плодами своего урожая и не зариться на чужое; уважать Мудрость иных Родов, но жить Мудростью своего Рода; а если надо, то проливать Кровь свою за Родную Землю, Род и сородичей своих, защищая их от всех врагов и поработителей.
Вера наша есть: Ведание Родных Богов, Вера Им и Верность Заветам Предков наших.
Моление — «молвь до Богов». К Родным Богам мы обращаемся как к Старшим в Роду нашем — без излишнего самоуничижения и низкопоклонства. Мы славим Их и через то единимся с Ними, обретая так Их Силу и Мудрость.
В русских летописях, повествующих о договорах Олега и Святослава с греками («Повесть временных лет» по Лаврентьевской летописи 1377 г.), о Велесе/Волосе говорится: «В лето 6415 (907 г.). <...> Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом, имшеся по дань и роте заходивше межы собою, целовавше [сами] крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ», «В лето 6479 (971 г.). ...да имеемъ клятву от бога, въ его же веруемъ — в Перуна и въ Волоса, скотья бога». (Цит. по: Повесть временных лет. Подготовка текста, перевод, статьи и комментарии Д.С. Лихачёва. Под редакцией В.П. Адриановой-Перетц. Серия «Литературные памятники». 3-е изд. С-Пб., 2007. С. 16-17, 33-34.)
Академик Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» пишет по этому поводу следующее: «Вплоть до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало «корыстолюбие»; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна». (Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 425.)
Оканчивается серединой XVII в.
Идол — Чур, Капь, обрядовое изваяние — Образ Бога или Предка. Само слово идол происходит от греч. ????? — «образ». Лишь в эпоху двоеверия, под влиянием христианства, это слово стало приобретать негативный оттенок, которого оно не имело ранее.
Цит. по: Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. 2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. М., 1913.
Чешскія глоссы въ Матер Верборум // Разборъ А.О. Патеры и дополнительныя замечанія И.И. Срезневскаго. С-Пб., 1878 (Приложеніе к XXXII-му тому Записок Имп. Академіи Наук. №4).
Афанасьев А.Н. Рецензия на кн.: История России с древнейших времён. Соч. С. Соловьёва. Т. 1. М., 1851 // Современник. Т. 35. 1852. №10. Отд. 3. С. 25.
Обрядныя песни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданием у македонских и фракiйских Болгар-Помаков. Собр. А. Веркович. С-Пб., 1881.
Веселовский А. Разыскание в области русского духовного стиха. XV // Известия Отделения русского языка и словесности Имп. Академии наук. 1889. Т. 46. №6. С. 296-297.
Мифы народов мира: Энциклопедия. Т. I. М., 1994. С. 228-229.
Навья кость — мёртвая кость, по общеславянским представлениям, сохраняется в теле после смерти нетеленной и является причиной или предвестницей беды и смерти; одна из мелких косточек ступни, выступающая под кожей; твердый выступ на ступне ноги или кисти руки. В толковом словаре В.И. Даля «навья косточка» — это «мёртвая кость, одна из мелких косточек ступни или пясти, иногда несколько выступающая под кожей; косточка в виде бобочка, у комля пальца, через которую проходит от мышцы сухожилье, для сгиба перста. По поверью, она бывает причиною беды, смерти, никогда не гниёт в трупе и родится оттого, коли кто в Навий день перелезет через забор». Согласно народным верованиям, чтобы избавиться от навьей кости, нужно подстеречь, когда два человека будут ехать на одной лошади верхом, и сказать им: «Вас двое, возьмите к себе третью — навью кость». В современном Родноверии «Навьими Костями» называются также заострённые колышки у Навьего жертвенника, на которые насаживаются требы Морене и Чернобогу (пресные хлеба, подгоревшие блины и т.п.), а также колья тына вокруг Капища, на которые водружены черепа животных.
Так, Гельмольд пишет, что на пиру у славян чествовали не только «доброго», но и «злого» Бога — Чернобога: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своём языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть Чёрным богом». Aль-Масуди в своём труде «Промывальни золота и копи драгоценных камней» (X в.) даёт описание славянского святилища на Чёрной горе: «Другое здание было построено одним из их царей на чёрной горе; его (или: её, т.е. гору) окружают чудесные воды, разноцветные и разновкусные, известные своей пользой (своими целительными свойствами). В нём они имели большого идола в образе человека (или: Сатурна), представленного в виде старика с палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьёв, а под левой — изображения пречёрных воронов, чёрных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (абиссинцев и занзибарцев, т.е. чернокожих)» (Цит. по: И. Белкин. Как выглядел Чёрный Бог? // Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 4. Под ред. А. Платова. М., 1997. С. 58. Со ссылкой на: Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII в. до конца X в. по Р.Х.). С-Пб., 1870. С. 139). Пётр Альбин в «Миснейской хронике» говорит: «Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». А. Френцель (1696) также упоминает Чернобога: «Czernebog» (Abraham Frentzel. Commentarius philologico-historicus de diis Soraborum aliorumque Slavorum... Цит. по: Михайлов Н.А. Балтийские боги в сербо-лужицком пантеоне А. Френцеля // Балто-славянские исследования, 1997. М.: Индрик, 1998. С. 392-399).
