454
Существует также и противоположное мнение, согласно которому именно Перун отнимает коров у Велеса — Скотьего Бога. В самом деле, зачем Владыке скота, Которому по праву принадлежат все стада, как земные, так и небесные, воровать коров у Бога-Воителя, да и откуда у Того взялись коровы, как не от Велеса? Вообще, можете ли вы себе представить князя и воина, пасущего коров? Куда логичнее предположить, что именно Перун отнимает у Велеса коров, как земные князья и их дружины обирают и грабят мирных скотоводов и земледельцев.
Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 335.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 422.
Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. Т. I. С-Пб., 1887. Ч. 1.
Словарь-справочник «Слова о полку Игореве». Сост. В.Л. Виноградова. Вып. 1. М.-Л., 1965. С. 96-97.
Погодин А. Несколько данных для русской мифологии в XV веке // Живая старина. 1911. Вып. 3-4. С. 426-427.
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. I. Харьков, 1916. С. 64.
Крайнов Д.А. Волосово-Даниловский могильник фатьяновской культуры // Советская археология. 1964. №4. С. 68-69.
Ирасек А. Старинные чешские сказания. М., Л., 1952. С. 15.
Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования... С. 57, 66.
Вообще, следует различать нежить — бестелесных Природных и некоторых других духов, и нечисть — нечистых, зловредных существ тонкого мира. Христианство, на протяжении веков силой и хитростью искореняя Древнее Природное Ведание, практически приравняло их друг к другу, что, конечно же, в корне не верно.
Jakobson R. The slavic god «Veles» and his indo-european cognates // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. II. Brescia, 1969. P. 595-596.
Иванов В.В., Топоров В.Н. К проблеме достоверности поздних вторичных источников в связи с исследованиями в области мифологии (Данные о Велесе в традициях Северной Руси и вопросы критики письменных текстов) // Учёные записки Тарт. гос. ун-та. Вып. 308. С. 46-82. Труды по знаковым системам. Т. VI. 1973. С. 56.
Там же. С. 59-60.
«Когда же огонь у Волоса угасал, то волхва в тот же день отрешали от керемети, и по жребию избирали иного, и этот закалывал волхва и, разведя огонь, сжигал в нем труп его как жертву, единственно способную возвеселить этого грозного бога».
Краеведческие записи. Ярославль. 1962 г. Вып. 4. С. 90-93.
Иванов В.В., Топоров В.Н. К проблеме достоверности... С. 50-52.
Подробнее о сём см., напр.: Сатьяван. Калагни-тантра. М., 2007. С.127-130.
Ср.: Шанский Н.М., говоря об этимологии слова «волхв», пишет: «К корню общему для финно-угорских и индоевропейских языков: *uel, *uol, *ul — "предсказываю, вижу", возводит это слово Младенов» (Шанский Н.М. Очерки по русскому словообразованию. М., 1968. С. 152-153).
Jakobson R... P. 591.
Ellis H.R. The road to Hell. N.Y., 1968. P. 186.
Также ср. этруск.: Велханс — Бог Подземного Огня (ср. римск. Вулкан), а также Вейовис (Veiovis) (Он же — Ветисл? Ср. русск. Вий, санскр. ветала — «живой мертвец» и т.п.) — Владыка Подземного мира (Цицерон называл Его «Подземным Юпитером этрусков»).
Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. С-Пб., 1903. С. 172.
Мифы... Т. I. С. 391.
Кайсаров А.С. Славянская и российская мифология. М., 1810. С. 52.
Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. М., 1878. Т. II. С. 153.
Максимов С.В... С. 69-70.
Ангелы — от греч. ??????? — «вестник». Ср. ведийск. ангирасы — полубожественные существа древнеиндийской (Арийской) мифологии.
Ср. образ Кощея Бессмертного русских сказок, закованного в цепи и томящегося в подземелье.
Ср. созвездие Змееносец — одно из созвездий Северного полушария неба, так называемый тринадцатый знак Зодиака. В греческой астрологии Змееносец связан с образом Асклепия, Бога Врачевания, непременным атрибутом которого являлась змея. (Ср. Змей у славян — животное, посвящённое Велесу, а также один из Его Тёмных Ликов.)
См., напр.: Оксана Котович, Янка Крук. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск, 2007. С. 90.
Ср. Велес Корович — сын Небесной Коровы Земун (ср.: сканд. Аудумла, ведийск. Сурабхи), а также Иван Быкович русских народных сказок эпохи двоеверия.
Интересно, что следующий день — 1 березозола/марта-месяца — называют в народе «откупным» днём: согласно народным верованиям, это время, когда можно «откупиться» от многих болезней и несчастий, ещё в этот день нельзя ничего и нигде поднимать (особенно на дорогах, кладбищах и перекрёстках).
Здесь: лихо — «зло».
Т.е. встречая этот день в Духовных радениях — очищая своё тело и помыслы от грязи внешней и внутренней, и обращаясь Духом своим к Вышнему.
Ср. св. Власий (или просто Влас) эпохи двоеверия.
Ср. также: Вейовис — древнеримский Бог Подземного мира. Заметим, что статуя Вейовиса в храме изображала вооружённого стрелами Юношу с козой (хтоническим животным) у ног.
Повесть «Вий» была написана Н.В. Гоголем в 1835 г.
Ср. Бадняк.
Йордан Иванов. Богомильские книги и легенды. София, 1925.
Многие исследователи справедливо относят обереги-змеевики к культу Велеса.
Очень напоминающая восточную легенду о Бодхидхарме.
Драгоманов М. Малорусские народные предания и рассказы. Киев, 1876. С. 224; а также: И. Ичиро. Общеславянский фольклорный источник гоголевского Вия // Известия АН СССР, сер. лит. и русского яз. №5, 1989.
Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения Высшей Реальности. С-Пб.: Общество Ведической Культуры, 1992.
Четыре цели, или ценности (чатурартх) человеческой жизни, согласно Ведической Традиции, это: Дхарма (от санскр. дхри — «держать») — следование Вселенскому Закону (Дхарма) и своему личному долгу (свадхарма); Артха (буквально: «цель, выгода, смысл, польза») — жизнь с пользой для себя и других; Кама (буквально: «желание, удовольствие, любовная страсть») — наслаждение жизнью во всех её проявлениях, жизнелюбие; и Мокша — Духовное Освобождение, достигаемое посредством глубинного осознания своей Истинной (Божественной) Природы, и выход из Круга Перерождений.
Заметим, что Шри («Светлая, Сиятельная») — также одно из Имён Лакшми.
Цит. по изд.: Дэвид Кинсли. Образы божественной женственности в Тантре. Десять махавидий. С-Пб., 2007. С. 223. Со ссылкой на: Harshananda Swami. Hindu Gods and Goddesses. Mulapore: Sri Ramakrishna Math. P. 94.
