Ознакомительная версия.
10(822). Все существа, закованные в цепи похотей, завидуют Мудрому, шествующему в пустоте желаний, не привязанному к похоти, пересекшему течение».
Сутта VIII
1(823). В одних учениях упоминается «чистота», в других же она не допускается; к чему склонны учители, то они называют добрым и усердно настаивают на утверждаемых ими положениях.
2(824). Ищущие ученых пререканий, собравшись кучей, как глупцы, пятнают друг друга, возбуждают споры, жаждут похвал и считают себя знатоками.
3(825). Вот он среди собрания жаждет похвал и мечется во все стороны; когда отразят его возражения, он становится недовольным, гневается на других за их замечания – он, сам в них искавший ошибок.
4(826). Когда же те, кто следят за беседой, говорят, что он проиграл в споре, что отражены все его возражения, он сетует и печалится, побежденный в споре; «Он победил меня», – так говоря, он скорбит.
5(827). Эти споры возникли среди саман, в них сеются обиды и наущения; сознавая, ты оставь всякие споры, ибо это не что иное, как путь возможности получать восхваления.
6(828). Если же ему удастся выяснить предмет спора и его восхваляют, тогда он смеется и радуется, кичится своим разумом.
7(829). Но что принесло тот восторг ему, говорящему теперь так гордо и заносчиво, то же будет потом и полем его поражения; сознавая, пусть никто не вступает в собеседные споры, ибо не приносят они очищения – вот как мыслят о том мудрые, сведущие.
8(830). Как герой, напитанный царской пищей, идет вопя, жаждущий встретить себе противника: «Где ты? Выходи сюда, герой!» – так и тут вызывают на борьбу в ученых диспутах.
9(831). Кто, защищая то или иное учение, спорит и повторяет: «Вот единственная истина», – тому ты скажи, когда возникнет спор: «Здесь нет для тебя противника».
10(832). Кто шествует, затворившись в своем духе, не избирая между толками, – какое же ты в нем можешь встретить сопротивление, в нем, который в этом мире ничего не считает за лучшее?
11(833). Если ты в своем духе все еще предан размышлению об учениях философов, ты, хотя и войдешь в одно ярмо с тем, кто стряхнул с себя все греховное, но не будешь в состоянии дружно идти с ним вместе рука об руку.
Сутта IX
1(834). «Даже видя прекрасных дочерей Мары, я не чувствовал в себе похотливых влечений, – говорил Будда, – что же мне в теле твоей дочери, наполненном водой и выделениями? Я не попру его даже своею ногой!»
2(835). «Ты отвергаешь такую жемчужину – эту женщину, которую жаждут даже многие цари?! Какое же учение исповедуешь ты, какие проповедуешь добродетели, дела благочестия?»
3(836). «Так говорю: я испытал все учения, и нет ни одного из них, достойного, чтобы я принял его; видя ничтожество всех учений, не предпочитая ни одного из них, взыскуя истину, я узрел „внутренний мир”.
4(837). «Ты испытал все решения, ранее составленные, и не предпочел ни одного из них! Но как же объясняешь ты, Мудрый, тот „внутренний мир”, о котором упомянул ты?»
5(838). «Ни решением философов, ни преданием, ни знанием, ни добродетелью и благочестием никто не познал, что чистота существует; но и ни отсутствием решения, ни отсутствием добродетели и благочестия: отринувши это и не предпочитая ничего иного, пусть человек освободится от зависимости и успокоится – пусть не жаждет он более существования».
6(839). «Если ты говоришь: ни решением философов, ни преданием, ни добродетелью и благочестием никто не узрел, что чистота существует, но, с другой стороны, никто не достиг того и отсутствием философских решений, отсутствием предания и научения, добродетелей и подвигов благочестия, – то я считаю твое учение безумным, ибо ведомо мне, что многие достигают чистоты путем философских учений».
7(840). «Спрашивая меня относительно философских мнений, ты уже впал в пристрастие к тому, что раз было принято тобой, а о „внутреннем мире” ты не составил себе даже малейшего понятия – оттого-то ты и назвал эту мысль безумной.
8(841). Кто думает о себе, что он равен другим, или отличен от них, или ниже их, тот то на том, то на другом основании все вступает в споры; но кто неизменчив среди трех тех условий, для того не существует мысли ни о „равном”, ни об „отличном”.
9(842). Разве тот брахман, для которого не существует понятия „равного” и „отличного”, скажет: „Это верно” – или будет оспаривать других, говоря: „Нет, это ложно”? Да и с кем же он вступил в пререкания?
10(843). Покинув свое жилище, скитаясь без крова, ни с кем не дружась по поселкам, в свободе от жажды, не желая будущих существований, пусть Мудрый ни с кем из людей не вступает ни в споры, ни в пререкания.
11(844). Пусть возвышенный человек не вступает в философские споры, узнав учения, отличные от того, в котором он ходил доселе; как к иглистому лотосу не пристанет ни вода, ни тина, так и Мудрый, исповедник успокоения, свободный от жадности, не влечется ни к миру, ни к усладам плоти, обычным в нем.
12(845). Совершенный человек не кичится ни своими мыслями, ни своим учением – он не из тех людей, чьим обычаям это свойственно; ни благочестие, ни предание не поведут его, не приведут ни к одному из здешних мест обычного отдохновения разума.
13(846). Кто свободен от целей, для того нет целей; кто освободил свой дух разумением, для того нет земных мечтаний; но те, кто увлечены целями и философскими учениями, бродят по свету, только докучая другим».
Сутта X
1(847). «За какие добродетели, за какие помышления почтется человек именем Тихого? Спрошенный о лучшем из людей, объясни мне то, о Гаутама!»
2(848). «В ком еще до разрушения тела разрушены все желания, кто не связан здесь ни с концом, ни с началом и не затерялся в середине, тот ничего более не предпочитает здесь.
3(849). Свободный от гнева, свободный от страха, свободный от кичливости, свободный от низких поступков, с речью мудрой и скромной проживает Мудрец, укротивший себя совершенно в речи.
4(850). Не желающий будущего, он не влечется и к памяти прошлого – он затворился в себе от всяких прикосновений, и никакие учения школ не поведут его.
5(851). Он не привязчив, не лжив, не завистлив, не жаден, не надменен и не предан злословию.
6(852). Не жаждущий приятных вещей, не преданный мечтаниям, милосердный и кроткий, не легковерный, разумный, ничем не огорчается он здесь.
7(853). Любовью к прибыли не ведется он, не горюет, не гневается при потере; не смущенный желаниями, он не стремится жадно к приятным предметам.
8(854). Всегда ровный, размышляющий, он не считает себя ни ниже другого, ни одинаковым с ним, ни отличным от него, ибо нет для него никаких здесь желаний.
9(855). Человека, для которого нет ничего обольщающего, который обрел свободу в познании Дхаммы, для которого нет ни желания вновь возвратиться к существованию, ни желания расстаться с жизнью,
10(856). того назову я Тихим, не ищущим плотских наслаждений; никаких цепей здесь уже нет для него, и желание навсегда сокрушено им.
11(857). Ни сыновей, ни скота, ни полей, ни богатств не существует для него, и не найдешь в нем никакого отвращения и никакого влечения.
12(858). Тех ошибок, за которые упрекают его саманы и брахманы и простые люди, нет у него, и оттого те толки его не смущают.
13(859). Свободный от привязанностей, не жадный, мудрый не споткнется здесь ни о равное, ни о низшее, ни о различное, он не входит во время, он освобожден от него.
14(860). Для кого нет ничего во всем мире, что он назвал бы своим, кто не печалится о том, чего уж нет более, кто не следует правилам, любезным людским похотям, тот назовется Тихим».
Сутта XI
1(861). «Скажи, откуда идут споры и соревнования, печали и сетования вкупе с завистью и гнев и мечтание вместе со злословием; откуда исходят они, скажи мне, прошу тебя».
2(862). «От милых предметов возникают соревнования, споры и сетования, и печаль вместе с завистью, и гнев, и мечты, и злословия; пререкания и споры связаны с завистью, и клевета легко зарождается в них».
3(863). «Откуда исходят в мире дорогие предметы? И откуда жадность, владычица мира? И желание, и исполнение откуда возникают здесь?»
4(864). «Из жажды возникают дорогие предметы в мире и жадность, владычица мира; в ней же зарождаются желания и исполнения».
5(865). «Как зародилась та жажда в мире? И те решения, которые питают желание? Страх, и ошибки, и сомнения? И откуда возникло то Учение, которое возвестил нам Пустынник?»
6(866). «Что названо было сладким и горьким, то породило здесь жажду; увидев разрушение и возникновение в телах, человек составил решения в этом мире;
7(867). страх, сомнения и ошибки – все это связано вместе; пусть сомневающийся потрудится на пути мудрости, приникнет к истинам, возвещенным Пустынником».
8(868). «Откуда идут те сладости и горечи мира и жаждой чего они возникают? И откуда рождается то понятие „зарождения и разрушения”, о котором упомянул ты?»
9(869). «Сладость и горечь возникают в прикосновениях – где нет соприкосновения, там ни горечи, ни сладости никогда не бывает. Тут же лежит и начало „разрушения и зарождения”, о котором упомянул ты, – вот что я говорю».
Ознакомительная версия.
