Время наступления смерти неизвестно, потому что тело наше очень слабое и хрупкое, оно подобно пузырьку воды. Иногда тело выглядит очень сильным, но из-за самого малого происшествия, ничтожного случая человек может умереть.
Три названные ряда причин позволяют говорить, что миг прихода смерти неизвестен. Попытайтесь сами над этим поразмышлять. Действительно ли это так? Будда говорил: «Сначала слушайте Учение, потом размышляйте о том, чему вас учили, а затем занимайтесь медитацией».
То, что я вам дал, это не мои собственные наставления. Я передаю вам наставления Будды, они переходили от мастера к мастеру, а сейчас я вам их представляю. В прошлые времена очень многие великие учителя пришли к выводу об истинности этих наставлений, и они приложили очень много усилий в размышления над ними и потому достигли в своей жизни очень высоких реализации.
И я вам тоже советую: слушайте учение, затем размышляйте над услышанным, и у вас появится сильная вера, а затем вы сможете заниматься медитацией.
Будда говорил: «Не верьте моему учению только потому, что я вам это говорю. Вы должны сами исследовать это, - также, как вы проверяете золото, прежде чем купить».
Третье положение для размышлений и медитации, о котором мы говорили - это то, что в момент смерти ничто не может вам помочь, кроме вашей духовной практики. Подумайте: ваши друзья, близкие, ваши богатства, золото, хорошие машины, большой цветной телевизор - поможет ли все это вам в момент смерти? Ничего из всего этого вы не сможете взять с собой. Подобно цветам тех старых людей из притчи, это не поможет вам. Даже ваше тело не может помочь вам в момент смерти, потому что вы вынуждены оставить его. Обычно мы очень сильно заботимся о своем теле: все время стараемся дать ему вкусную еду, украсить красивой одеждой. Но вы не сможете забрать его с собой. И вскоре к вашему мертвому телу люди перестанут подходить, даже если оно было очень красивым, оно будет иметь неприятный запах. Тело не может помочь в момент смерти.
В момент смерти только духовная практика, положительная карма, - а это не есть что-то вещественное, это качество вашего сознания, - только это может помочь вам. А все другое, поскольку является вещественным, ваше отправляющееся в путешествие сознание не может взять с собой в момент смерти. Только ваши знания, мудрость, духовная практика могут действительно помочь ушедшему из этого мира. Если завтра вы умрете, а сегодня один человек дал вам миллион долларов, а другой - учение о непостоянстве и смерти, то кто оказал вам действительную помощь? Миллион долларов вы не сможете взять с собой, а вот знания о смерти и бардо - они будут вместе с вами и это - истинная ценность.
Когда Миларепа спустился с гор, он встретил людей и пропел им песни. Это были не просто песни, а песни Дхармы.
Когда Миларепа спустился с гор, он увидел, что некоторые из встреченных людей созрели для того, чтобы получить Учение, и преподнес им Учение в виде песен.
Люди спрашивали его: «Где Выживете? Где Ваш дом? Где Ваше богатство?» Миларепа отвечал: «Мое состояние и ваше состояние - очень разные. Ваши жилища сделаны из камня и дерева, мое же жилище построено с помощью сосредоточения и мудрости. Ваше богатство легко украсть, мое же богатство украсть невозможно, потому что его не видно. Ваше богатство, когда вы будете переходить из одной жизни в другую, вы не сможете взять с собой. Ваше богатство похоже на куклы, которые не нужны, когда дети вырастают. Мое же богатство я буду иметь с собой жизнь за жизнью. Ваше богатство будет падать в цене (похоже на нынешний рубль), ценность же моего богатства будет постоянно расти. Если вы интересуетесь таким богатством, то я могу вам дать его». Он говорил о Дхарме, о том, что в момент смерти поможет только духовная практика, все другие вещи - бесполезны.
Мы рассмотрели три причины, по которым в момент смерти может помочь только практика Дхармы. И теперь я перейду к трем детерминациям:
Так как смерть неизбежна, то я буду заниматься практикой Дхармы. Все умрут, и я тоже умру. Поэтому я буду заниматься практикой Дхармы. Я не станут тратить свою жизнь только на эту жизнь.Так как смерть может наступить в любой момент, то я обещаю, что с сегодняшнего дня буду заниматься практикой Дхармы, не откладывая на завтрашний день.
Очень многие люди в Бурятии, Тибете думают примерно так: «По рождению я буддист, но у меня очень много дел, сегодня я не могут заниматься практикой Дхармы, вот закончу все свои дела и начну практиковать». В связи с этим я приведу слова одного великого йогина: «Обыденная наша деятельность похожа на бритье бороды: чем чаще ее бреешь, тем быстрее она растет. Никогда не наступит момент, когда она будет окончательно сбрита. Поэтому эта мирская деятельность никогда не закончится и не наступит момент, когда прекратятся повседневные дела, и мы начнем заниматься духовной практикой. Мы умрем, так и на закончив нашу обыденную деятельность». Этот великий практик советовал: «Не обманывайте себя, откладывая духовную практику на потом. Начинайте делать ее сегодня. Если вы хотите заниматься практикой, начинайте делать ее сейчас». Вторую детерминацию составляет именно это: так как момент наступления смерти неизвестен, то я займусь духовной практикой сегодня.
Размышляя о том, что может помочь вам в момент смерти, вы приходитек уверенности, что помочь в этот момент может только практика Дхармы, и когда появляется такая уверенность, вы принимаете решение, что будете заниматься только духовной практикой. Но для светского человека это очень сложное решение: у вас семья, дети, работа. Тогда вы принимаете решение, что будете заниматься духовной практикой, посвящая ей свое время на 50%, на 60%, на 70% - т.е. в меру своих возможностей, но не менее, чем на 30%. И чем сильнее будет ваше решение, тем большего вы сможете достигнуть -хотя бы половину того, что обещали себе.
Какую же практику вы должны делать? Лама Цзонхава объяснил, что есть три различных уровня практики Дхармы.
Первый уровень лама Цзонхава называл начальным уровнем практики, очень подходящим для начинающих. Затем идет промежуточный уровень и, наконец, продвинутый уровень практики. Когда вы начнете практику Дхармы, то поймете разницу между этими уровнями. А сейчас я вам поясню, что это за уровни практики. Она различаются с точки зрения отношения. В практике Дхармы вы должны менять отношение и расширять сознание. Ограниченным умом очень трудно понять практику.
Первый уровень состоит в том, что человек развивает в себе установку - практиковать Дхарму, чтобы достичь счастья в будущей жизни, и заниматься практикой Прибежища, чтением молитв, накоплением положительной кармы. Он не занят полностью этой своей жизнью, ибо считает, что будущая жизнь гораздо важнее.
Промежуточный уровень характеризуется установкой: «На основе понимания Четырех Благородных Истин достигнуть полного освобождения от сансары. Реализация достигается через практику шамадхи, випашьяны. Освобождение от сансары - очень сильный ведущий мотив практики промежуточного уровня. Человек, практикующий на этом уровне, задумывается не только о своей будущей жизни. Он говорит себе: «Да, в будущей жизни я могу переродиться в качестве человека или даже божества. Ноя могу переродиться и в низшем мире. Все время, пока я буду находиться под властью омрачений, я буду не в силах освободиться от перерождений. И поэтому я хочу полного освобождения от сансары». Продвинутая практика предполагает формирование установки: «Я хочу освободиться. Я могу достигнуть Освобождения, но все другие живые существа, которые были моими матерями, будут продолжать страдать. Освободиться только самому - это значит поступить не совсем мудро. Я хочу достигнуть Освобождения для того, чтобы помочь всем живым существам также достичь состояния Будды». И для того, чтобы реализовать это, человек практикует Шесть Совершенств и Четыре Деяния, помогающие другим.
Это - три уровня практики. Если сформировать в себе первую из установок то вы становитесь практиком первого уровня. Если же вы развили в себе установку - достичь Освобождения, чтобы помочь всем живым существам, то становитесь практиком продвинутого уровня. Обратите внимание: сегодня мы с вами читали молитву - одни и те же слова, но мудрый человек увидел бы, что мы занимались практикой разных уровней. Некоторые из вас читали молитву с установкой: «Да не буду я болеть в этой жизни, да не будут болеть мои дети, близкие...» То есть установкой было достижение счастья в этой - не в будущей - жизни, и человек с подобной установкой не достигнет пока даже начального уровня буддийской практики, хотя практика такого рода может помочь созиданию некоторых позитивных моментов для этой жизни. Практика Дхармы должны быть направлена на будущую жизнь.
Некоторые из нас читали молитву с мыслью: «В этой жизни я совершил много плохих деяний, и в будущем я могу переродиться в низшем мире. Я хочу улучшить свое следующее рождение, забочусь об этом и поэтому читаю эту молитву». Эти люди находятся на начальном уровне практики.
