Ознакомительная версия.
Lachs, Samuel. A Rabbinic Commentary on the New Testament. Hoboken: KTAY, 1987.
Lapide, Pinhas. The Resurrection of Jesus. Minneapolis: Augsburg, 1983.
Lapide, Pinhas and Peter Stuhlmacher. Paul, Rabbi and Apostle, Minneapolis: Augsburg, 1984.
Lee, Bernard. The Galilean Jewishness of Jesus. New York: Paulist, 1988.
Liddell, H. and R. Scott, comps. A Greek-English Lexicon. Oxford: Clarendon, 1968.
Longenecker, Richard. The Christology of Early Jewish Christianity. Grand Rapids: Baker, 1981.
Louw, J. and E. Nida, eds. Greek-English Lexicon. New York: United Bible Societies, 1988.
Mason, Steve. Josephus and the New Testament. Peabody: Hendrickson, 1992.
Morgenstern, Benjamin. A Companion to Pirke Avot. Bet El, Israel: Gefen, 1983.
Mounce, Robert. The Relationship of Jesus and the Law. Ann Arbor: University Microfilms, 1958.
Mulder, M. J., ed. Mikra. Minneapolis: Fortress, 1990.
Nanos, Mark. The Mystery of Romans. Minneapolis: Fortress, 1996.
Nelson, T. and Sons, eds. Flavius Josephus Antiquities of the Jews. London: Nelson and Sons, 1892.
Nestle, Eberhard and Erwin and Kurt Aland, eds. Novum Testamentum Graece. Stuttgart, Germany: Deutsche Bibelstiftung, 1979.
Neusner, Jacob. Early Rabbinic Judaism. Leiden, The Netherlands: Brill. 1969.
Neusner, Jacob. From Politics to Piety. Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1973.
Nun, Mendel. The Sea of Galilee and Its Fishermen in the New Testament. Kibbutz Ein Gev, Israel: Kibbutz Ein Gev, 1989.
Parkes, James. Judaism and Christianity. London: Gollancz, 1948.
Powlison, Aryeh. “Misunderstood Passages.” Unpublished essay, 1987.
Powlison, Aryeh. “Paul Kept the Law While with the Gentiles.” Unpublished essay, 1985.
Pritchard, James R., ed. The Ancient Middle East. 2 vols. Princeton: Princeton University Press, 1975.
Pritz, Ray. Nazarene Jewish Christianity. Jerusalem: Magnes, 1988.
Richman, Chaim. The Holy Temple of Jerusalem. Jerusalem: The Temple Institute and Carta, 1997.
Riggans, Walter. Jesus Ben Joseph. Tunbridge Wells, U.K.: Monarch, 1993.
Ritmeyer, Leen and Kathleen. Secrets of Jerusalems Temple Mount. Washington: Biblical Archaeology Society, 1998.
Rodkinson, Michael, eds. Babylonian Talmud. 10 vols. Boston: New Talmud Publication Society, 1916.
Roth, Cecil, ed. Encyclopњdia Judaica. Jerusalem: Keter, 1971.
Ryrie, Charles, ed. The Ryrie Study Bible. Chicago: Moody, 1978.
Safrai, Rabbi Shmuel. “The Torah Observance of Yeshua.” Lecture. Jerusalem. 16 Dec. 1996.
Safrai, Shmuel and Menachem Stern, eds. The Jewish People in the First Century. 2 vols. Philadelphia: Fortress, 1974.
Santala, Risto. Paul, The Man and the Teacher in the Light of Jewish Sources. Jerusalem: Keren Ahavat Meshihit, 1995.
Santala, Risto. “The Jerusalem School and Its Theory.” Jerusalem Perspective 54 (July-September 1998): 32-33.
Scherman, Nosson, trans. The Complete Art Scroll Siddur. Brooklyn: Mesorah, 1984.
Schiffman, Lawrence. From Text to Tradition. Hoboken: KTAV, 1991.
Schiffman, Lawrence. Who Was a Jew? Hoboken: KTAV, 1985.
Scholem, Gershom. The Messianic Idea in Judaism. New York: Schocken, 1974.
Shisha Sidray Mishnah.
Stern, David, ed. and trans. Complete Jewish Bible. Clarksville, Md.: Jewish New Testament Publications, 1998.
Tomson, Peter. Paul and the Jewish Law. Minneapolis: Fortress, 1990.
The Torah. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1962.
Torah, Neviim, Ketuvim. Jerusalem: Qoren.
Urbach, Ephraim E. The Sages. Jerusalem: Magnes, 1979.
Vermes, Geza. The Religion of Jesus the Jew. Minneapolis: Fortress, 1993.
Von Soden, Wolfram. The Ancient Orient. Grand Rapids: Eerdmans, 1985.
Williamson, G.R., ed. Eusebius History of the Church. Baltimore: Penguin, 1965.
Young, Brad. Jesus the Jewish Theologian. Peabody: Hendrickson, 1995.
Young, Brad. Paul the Jewish Theologian. Peabody: Hendrickson, 1997.
Звук, соответствующий древнееврейской букве
и греческому знаку густого придыхания (диакритический знак над гласными, как в
), в данном издании транскрибируется с помощью знака
(произносится сходно с украинским «г»).
Когда в Мф. 23:5-7 Йешуа осуждает конкретную группу фарисеев и других соблюдающих Тору учителей, его негодование связано именно с тем, что их жизнь не соответствует преподаваемому ими же самими учению. Их жизнь не являет собой пример неразрывного целого.
Falk 21.
См. обзор мнений иудейских ученых по этому вопросу в Hagner 95.
Лекция Шафрая.
Vermes 23.
Другой классический пример доктринальных различий, возникших на политический почве, находим в Мишне Йадайим 3:5. Здесь сказано: «Равви Йоси говорит: „Кохелет [Екклезиаст] не делает руки ритуально нечистыми; что касается Песни песней, то о ней высказывается другое мнение“. Равви Шимон говорит: „Кохелет – это пример мягкости Бейт Шаммая и строгости Бейт Гиллеля“. Равви Шимон бен Азай говорит: „Я получил от 72 старейшин учение … о том, что Песнь песней и Кохелет делают руки ритуально нечистыми“». Этот раздел Мишны посвящен пространному рассуждению о том, можно ли считать книги Песнь песней и Екклезиаст частью Писания. Разнящиеся точки зрения представляли различные йешивыи мнения их руководителей.
Лекция Шафрая.
Lachs 72.
В Мк. 1:30-31 Йешуа исцеляет в Субботу тещу Шимона. Этот случай не должен был вызвать затруднений с точки зрения законов о перевозке, поскольку женщина лежала в постели в своем доме. Для последователя Бейт Шаммая, однако, законность этого исцеления оказалась бы под вопросом в связи с иной интерпретацией Шаммаем установлений относительно Субботы.
Parkes 59, 61.
Каль ва-хомер (
евр. «легкое и тяжелое» [т. е. умозаключение от легкого к тяжелому]) представляет собой рассуждение «от меньшего к большему». В раввинистической практике эпохи Второго Храма это был один из основных методов толкования Торы. «Каль ва-хомер» был в числе семи признанных принципов толкования Торы равви Гиллеля, учившего меньше чем за поколение до Йешуа.
Авот [евр.
«отцы» (от «авмелахот» – «отец, или основа, созидательной деятельности»)] слово, означающее 39 видов деятельности, запрещенных в Субботу. Хотя они не были сведены в законченную систему вплоть до 30-х годов второго века, к первому веку основы такой системы были уже хорошо разработаны.
Лекция Шафрая.
Доктор Шафрай отмечает, что этот случай, возможно, происходил на второй неделе от начала Омера, между Пасхой и праздником Шавуот. Зерновые в Израиле в это время еще не созревали, но очень вероятно, что зерно можно было есть в районе Кинерета (Галилейского моря). Поскольку новое зерно в стране еще не созрело, в это время года легко можно было проголодаться. Этот случай содержит весьма правдоподобную галахическую проблему, что придает ему большое значение.
До конца не понятно, о каких именно зернах идет речь в Мф. 12:1-8. По моему мнению, мысль текста лучше всего можно передать, сказав, что этот случай имел место в «поле, засеянном неопределенной зерновой культурой». Зерно названо в тексте
‹споримос›, и некоторые ученые (например Stern, Ardent, Gingrich, Newman) переводят это как «пшеница» (wheat). Другие ученые (Лидделл и Скотт, создатели «Нового международного перевода» и «Новой Иерусалимской Библии») передают
как «рожь» (сот). Анализ греческих и еврейских слов, используемых для обозначения этих культур, не дает нам конкретных результатов. Я исследовал значения греческих слов
‹пюрон›,
‹ситос›,
‹стакюэс› и
‹стейрон› и еврейских hitah, bar и shibalim в надежде точно идентифицировать эту культуру. Контекст заставляет предполагать, что здесь, скорее всего, имеется в виду пшеница, поскольку изображенное в тексте действие (шелушение зерен вручную, прежде чем съесть их) больше похоже на поедание пшеничных или ячменных зерен, чем ржи. Кроме того, ячменные и пшеничные посевы созревали в Нижней Галилее примерно в это время года, между Пасхой и праздником Шавуот, что вполне соответствует нашему контексту. Привлечение Септуагинты для дешифровки значения используемых здесь слов также не приводит к сколько-нибудь заметным результатам. Греческое airos, которое в Септуагинте используется для обозначения ржи, встречается в Новом Завете не менее двенадцати раз и определенно означает пшеницу. Поэтому, исходя из контекста, я понимаю под этой культурой разновидность злаковых, скорее всего, ячмень или пшеницу.
Vermes 24.
См. прим. 1 на с. 25.
Лекция Шафрая.
См. прим. 2 на с. 25.
John Fisher, “Jesus and Early Judaism”, 21.
Лекция Шафрая.
Vermes 26.
Safrai and Stern, 746-748.
Vermes 11.
Vermes 18.
Здесь: основные положения учения. См. также прим. 2 на с. 25.
Bivin and Blizzard 155.
Ознакомительная версия.
