Вторая Благородная Истина говорит о причине болезни;
Первая Благородная Истина говорит о самой болезни.
Объектами вашей медитации должны стать Четыре Благородные Истины и Двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения.
Все практики, о которых я говорю, очень важны, и настоящая практика Тантры без них невозможна. По мере того, как вы все больше размышляете о Четырех Благородных Истинах, ваш ум освобождается от пут сансары, и у вас появляется сильное желание достичь Нирваны. Это подобно тому, как если бы вы все время принимали невкусную и неполезную пищу. Пока вам не давали ничего другого, вы были вынуждены есть ее, поскольку это лучше, чем совсем ничего. Но, однажды попробовав вкусную и здоровую еду, вы не станете больше питаться по-прежнему. Это можно назвать «отречением» от плохой пищи.
Подобно этому, когда вы сравниваете сансару и Нирвану, вы говорите себе: «Почему я привязан ко всему этому? Я должен достичь болеевысокого состояниясознания». Это иназываетсяотречением. Таким образом, медитация на Четырех Благородных Истинах уменьшает вашу привязанность к сансаре и помогает развить отречение. Но одноголишь отречения недостаточно — необходимы практики, направленные на тренировку ума.
Промежуточный уровень связан с практикой отречения и «тройной практикой тренировки ума».
Что такое «тройная практика тренировки ума»?
Первая практика связана с воспитанием в себе высокой нравственности. Вторая практика связана с концентрацией. Третья практика связана с обретением мудрости.
Эти практики сократят привязанность к сансаре и создадут причины освобождения от нее.
Занимаясь практикой кармы, вы тем самым уже создаете основу для совершенствования своей нравственности. Практика морального поведения не позволит вам причинять вред другим живым существам. Практика концентрации связана с шаматхой, а практика мудрости — с познанием пустоты. Без развития нравственности невозможна правильная концентрация и достижение шаматхи. Как-то я спросил своего учителя Панора Ринпоче, кото-рый провел в горах 30 лет: «Почему сейчас очень сложно достичь состояния шаматхи?» Он ответил: «Это происходит потому, что отсутствует основа. Когда Будда давал разъяснения по трем видам тренировки ума, он говорил в первую очередь о необходимости нравственного поведения, а только потом о концентрации и по-знании пустоты. Поэтому уже сам порядок следования частей это-го учения является глубоким учением». Потом мой учитель доба-вил: «Люди не внимательны к основам Учения Будды. Они думают, что важны какие-то особые инструкции учителя, а не само учение. Это ошибка. При отсутствии нравственности можно медитировать хоть сто лет, а состояния шаматхи не достигнуть. Зер-но, не попавшее в почву, никогда не вырастет. Учения же Сутры подобны почве».
Таким образом, нравственное поведение — это осознание закона действия кармы, стремление не совершать плохих поступков и стать хорошим и добрым человеком. Это очень сильная практика. Без нее любая медитация бесполезна.
Если вы не знаете, как надо правильно медитировать, то ваша медитация не принесет пользы и даже может оказаться вредной. Поэтому не слишком увлекайтесь медитацией. Когда вы много медитируете из тайного желания стать «особым» человеком, вы таким образом идете на поводу у своего эго. Однажды я задал вопрос своему другу: «Почему люди, которые хорошо знают, как сложно медитировать, не очень интересуются медитацией, а люди, не знающие о медитации ничего, стремятся к ней?» Мой друг подумал и сказал: «Это все потому, что люди, которые ничего не знают о медитации, не предполагают, как это трудно. А тем, у кого есть опыт, приходится даже заставлять себя медитировать». Я тоже иногда просто-таки заставляю себя медитировать.
Кроме того, существует еще третий уровень осознания — уровень бодхичитты (продвинутый уровень). Об этом мы поговорим на следующей лекции.
Вопросы. Вопрос: Если всю жизнь медитировать на непостоянство и смерть, то можно так и не расстаться с первым уровнем. Правильно ли это?
Ответ: Сейчас я вам расскажу, как надо практиковать. Общая, схема такова.
Акцент делается на первом уровне, но одновременно с этим выполняются практики второго и третьего уровней, а также Тантра. Практики более высоких уровней выполняются в основном для создания в уме хорошего отпечатка. При этом первый уровень закладывает основу для практики, а второй и третий уровни, а также Тантра практикуются для того, чтобы остался хороший отпечаток в вашем уме. Ваш ум подобен почве. Сначала вы выращиваете то, что растет легко и быстро. А потом переходите к долгорастущим культурам. Картофель и помидоры растут быстро, дерево же растет медленно. Картошка уже созрела, а дереву еще расти и расти.
Поэтому Сутру и Тантру следует практиковать вместе. Далай-лама сказал мне: «Если ты будешь практиковать только Сутру, ты не сможешь приступить к практике Тантры. Если будешь практиковать только Тантру — это будет совершенно бесполезно. Сначала ты должен делать упор на первом уровне практики Сутры, и начинать постепенно практиковать второй, третий уровни и Тантру. Затем ты начинаешь делать акцент на втором уровне практики (промежуточном), потом — на третьем, и лишь в конце — на Тантре. А затем возвращаешься и снова начинаешь все сначала — с первого уровня. Таким образом, ты вьшолняешь всю практику, но каждый раз делаешь упор на одной ее части».
Все, что вы посадили, растет потихоньку. Когда все это выра-стет, вы достигнете состояния будды. Это трудно, но не надо впа-дать в уныние. Совершенно не о чем беспокоиться. Просто по-стоянно делайте практику и будьте счастливы.
А теперь проведем медитацию посвящения заслуг. Давайте по-святим все свои благие заслуги тому, чтобы все живые существа обрели счастье. Пусть все они встретятся с истинным Учением и окончательно избавятся от страданий.
В прошлый раз у нас был разговор о том, как достичь просветления через практику Сутры и Тантры. В тибетской традиции практики Сутры и Тантры объединены. Ни одна из них не отрицается, обе считаются важными, и обеим уделяется одинаковое внимание. В основе духовной практики лежит Сутра, Тантра же делает путь более быстрым.
Сутра — обширное учение. Очень трудно изучить все сутры в течение одной жизни. Лама Цонкапа составил учение о сутрах, которое он изложил в своей книге «Ламрим». В этой книге объясняется, каким образом тот, кто занимается практикой, должен следовать от одного уровня к другому.
Там говорится о трех уровнях практики: начальном, среднем (промежуточном) и продвинутом. Практику необходимо начинать с первого уровня. Охарактеризуем коротко каждый уровень.
Начальный уровень. Здесь мотивацией практикующего является стремление достичь счастья в будущей жизни. На этом уровне полезны медитации:
1) о непостоянстве и смерти;
2) о драгоценности человеческой жизни;
3) практика Прибежища;
4) практика кармы.
Средний уровень. На этом уровне полезны:
1) медитация на Четырех Благородных истинах;
2) «тройная практика тренировки ума»:
— практика нравственности
— практика концентрации
— практика мудрости.
Продвинутый уровень. Здесь практикующий сосредоточивает свое внимание на развитии бодхичитты. Есть два метода развития бодхичитты:
1) метод причинно-следственных связей (причина-действие-результат);
2) метод постановки себя на место другого.
Для успешного развития бодхичитты эти два метода необходимо объединить. Развив ее, вы становитесь серьезным практиком и подходящим «сосудом» для получения учений Тантры. Продвигаясь таким образом, вы никогда не впадете в безумие. Заниматься же тантрой высокого уровня без соответствующей подготовки опасно. Например, если слабому человеку вы дадите очень сильное лекарство, оно не принесет пользы, а навредит. По этой причине Тантра давалась Буддой как тайное учение. Развив в себе бодхичитту, вы вступаете на путь Махаяны. Если вам удастся стать бодхисаттвой в этой жизни — это великолепно. Вы будете святым. Достичь состояния будды чрезвычайно сложно. Вначале я думал, что смогу достичь состояния будды в течение этой жизни, но, изучая теорию и выполняя практику, я понял, что это вряд ли возможно. Состояние будды в этой жизни — радужная мечта. Но стать бодхисаттвой реально. Я говорю это, исходя из опыта своей практики. Когда у меня прибавилось любви и сострадания, мой ум стал спокойным и счастливым, и люди, которые общаются со мной, тоже счастливы. Поэтому надо делать упор на практику бодхичитты. Когда вы станете бодхисаттвой, все живые существа будут относиться к вам с почтением, а все будды будут постоянно думать о вас и назовут своим сыном, Буддой можно стать, только обретя состояние бодхичитты. Даже познав пустоту, но не имея бодхичитты, вы не станете буддой. Архаты способны к постижению пустоты, но они не могут стать буддами, поскольку им не ведома бодхичитта.
