Более того – он не таясь в лицо японцам говорит о недостаточности их религиозного опыта: “Объявляя свое учение единой истинной верой, мы не говорим, что ваши теперешние верования никуда не годятся. Нет, и в буддизме и в синтоизме много хорошего, что признаем и мы. Только эти религии несовершенны, они выдуманы самими людьми при незнании истинного Бога. Это то же, что лампа, придуманная, чтобы освещать жилище человека, когда нет солнца. Лампа - очень полезная и даже необходимая вещь вечером или ночью, но никому и в голову не придет зажигать ее днем. Так и буддизм и синтоизм хороши только при отсутствии христианства”.[399]
Такая же позиция и древнего христианского миссионера – упоминаемого Мяло Климента Александрийского. “А Климент Александрийский, - пишет Мяло, - высказывался еще более определенно: "Все (!) теологи между эллинами и язычниками имели предание о существе вещей потаенно и истину в загадках и символах, аллегориях и метафорах". Иоанн Дамаскин же говорил: "Будем исследовать также и учения языческих мудрецов. Может быть, и у них найдем что-либо пригодное, приобретем что-либо душеполезное". Так почему бы древнеиндийские мудрецы, спросим мы себя, были здесь исключением? И кто сможет доказать, что в описании своего путешествия в Тибет Рёрих не следует точно именно этой, освященной именами святых отцов традиции?” (с. 63).
Да, Климент слышал евангельское эхо в дохристианских языческих исканиях. Но он знал, что это не более чем эхо, и звучит оно все же в дебрях. “Если эллины, приняв в себя некие искры божественного Слова, мало сказали об истине, то они свидетельствуют этим, что сила ее не сокрыта, самих же себя обличают как немощных, не дошедших в своих поисках до конца” (Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 74,7).
Да, надо искать в языческой мудрости те точки, через которые в язычниках можно пробудить интерес к Евангелию. Но ведь Рёрих-то шел иным путем! Знает ли Мяло имена тибетцев, обращенных Рёрихами в православие? Ксения Григорьевна, докажите на источниках, что у Рёрихов была такая миссионерская цель! Я же могу привести текст, из которого следует ровно обратное: “Елене Ивановне ужасна мысль об обращении кого-либо в какую-то религию”[400]. Везла ли с собой Трансгималайская экспедиция Рёриха Евангелия? - Нет (“литературы у нас нет”)[401]. Но зато она везла “ящик с танками – буддийскими церковными знаменами, с изображениями Будды и предметами богослужения”[402]. “Туземцам роздано большое количество изображений Будды Всепобеждающего с мечом в руке”[403]. Сохраняли ли члены экспедиции христианский уклад жизни и веры, будучи в Тибете? – Нет. Даже день Рождества Христова не отмечен в их дневникам и жизнях молитвой ко Христу: «25.12. День Рождества. Он проходит однообразно, как и все остальные дни. Серинг принес мне чулки из овчины». О Пасхе же даже и такой записи нет в экспедиционных дневниках. А вот в буддистских ритуалах экспедиция участвовала охотно: «При входе нам подают рис и воду, которые мы бросаем в воздух в дар добрым духам»[404]… Были ли в их доме изображения Христа? На каком месте? В. Шибаев пишет: «В январе 1929 года мы все торжественно переселились туда. Елена Иваново водворила приобретенное изображение Будды на самое почетное место в зале верхнего этажа…»[405]
Сравнивают ли агни-йоговские книжки Евангелие с учениями буддистов ради того, чтобы, найдя общее, указать и на отличия, а, опознав отличия, защитить именно Евангельское своеобразие? Призывают ли они, подобно Клименту Александрийскому, восполнить изъяны язычества полнотой евангельского откровения?
Даже упоминания о Евангелии нет в списке рёриховских авторитетов (в тех случаях, когда они говорят для “посвященных”): “Не бойтесь сказать в лицо невежд, что Вы верите в Священную Мудрость Востока. Мудрость, находимую на страницах Вед, Зенд-Авесты, Каббалы, Зохара и прочих священных книг всех народов, а в нашу эпоху - в трудах розенкрейцеров, масонов и суммированную Е. П. Блаватской, также как в Учении Храма и в книгах “Живая Этика””[406].
Тот “диалог религий”, который предлагают теософы, резко отличен от того диалога, который вели древние христианские миссионеры. “Отличие этого диалога от “классического” состоит в том, что целью его христианских участников является не столько обращение иноверцев в свою веру, сколько собственная адаптация к инорелигиозному сознанию”[407]. Теософское понимание “диалога религий” отличается не только от раннехристианского (при котором диалог был формой проповеди христианства язычникам), но и от нормального научного понимания этого слова. В последнем смысле “под диалогом целесообразно понимать коммуникацию двух собеседников X и Y, которые, придерживаясь своих взглядов, но не преследуя изначальной цели обращения собеседника, стремятся общими усилиями достичь некоторых общих результатов, принимая другого в качестве другого” (Шохин В. К.)[408].
И все же - верно, Блаватская и Рёрихи были миссионерами. Вот только кем они были посланы? Куда? И с возвещением о чем?
13. КТО ПОСЛАЛ БЛАВАТСКУЮ?
По счастью, нам не нужно об этом гадать. Есть собственно теософский миф, который говорит о миссии Блаватской.
Согласно этому мифу, в Тибете в ламаистском монастыре Галаринг Шо однажды обсуждали вопрос о доступности буддистской философии для западного человека. “Обсуждали его люди, весьма одухотворенные медитацией, философы-аскеты, которые в человеческой иерархии стоят гораздо выше нас... С кем можно отправить послание недоверчивым и горделивым людям Запада?” Большинство участников, согласно этой легенде, не поддержало, однако, эту идею, и лишь двое из присутствовавших определенно высказались за ее осуществление. “Это были голоса двух индусов: Мориа, потомка властителей Пенджаба, и Кут Хуми, родом из Кашмира. Они взяли на свою ответственность избрать вестника и отправить его на Запад, чтобы он распространил там философию браманизма и открыл часть тайн относительно природы человека. И выбор пал на Е. П. Блаватскую...”.
Так говорит официальное теософское житие Блаватской, написанное лидером русских предреволюционных теософов Е. Писаревой[409]. “Е. П. Блаватская была непосредственным вестником с Востока, пришедшим просветить наше сознание”[410]. “Теософическое учение, в сущности, выражает воззрения некоторых групп тибетских буддистов. К буддистской философии Е. П. Блаватская присоединяет идею эволюции и совершенствования, а также объяснение происхождения вселенной, более древнее, чем буддизм, заимствованное из Браманизма”[411].
А вот как Николай Рёрих поясняет цель своей Гималайской экспедиции: «Для ознакомления с положением Учения Буддизма в продолжение четырех с половиной лет мы посетили ряд буддийских стран»[412]. Есть тут слова – «для проповеди Евангелия на языке, понятном тибетцам»? Есть вообще где-нибудь следы деятельности Рёриха как христианского миссионера на Востоке? А вот слова Н. Рёриха из проекта его письма тибетским правителям – “наша буддийская Миссия.. Для донесения в Америку пославшим меня западным буддистам…”[413]. Значит, все же не христиане, а “западные буддисты” (читай – масоны) послали Рёриха в Тибет…[414]
«Н.К.Р. диктует новое письмо Далай-Ламе о том, что ввиду явного нежелания его Святейшества вести переговоры с Посольством буддистов Запада, ими 24 ноября будет выбран Далай-Лама. Н.К.Р. считает свою миссию в Тибете законченной»[415]. А если вспомнить, что Рёрих позировал в облачении Далай-Ламы, то трудно уйти от того заключения, что Рёрих сам себя и избрал на пост «западного Далай-Ламы», возглавляющего «многомиллионные общины» «западных буддистов»[416]. Ведь уже в только что упомянутой декларации Рёрих именует себя главой буддистов: «Я, Рета-Ригден, являюсь Главой Всемирного Союза Западных буддистов, основание которому положено в Америке»[417]. Впрочем, о провозглашении Рёрихом себя Далай-ламой рёриховцы пишут сегодня уже не таясь: «Всемирный Союз Западных буддистов поручил Н. К. Рериху осуществить связь буддистов Запада с буддистами востока… Тибетские власти отказались принять посольство Всемирного Союза. Незамедлительно были приняты ответные меры. 27 ноября 1927 года в Нью-Йорке состоялся Собор Западных буддистов. Образовался независимый центр буддийского учения в Америке. Его главой, фактически Западным далай-ламой был избран Н. К. Рерих»[418]. Тибет же, в представлении рериховских учеников, после этого вообще лишился права быть мировым центром буддистов: «Наглости тибетцев раз и навсегда должен быть положен конец, тем более, что на Западе уже избран свой Глава Западных буддистов. Пусть Тибет сохранит для себя Далай-ламу Тринадцатого и последнего»[419]...
