ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха. абхайам абхайам атмани бхуйиштха ом кшраум.
ом — о Господь; намах — мои почтительные поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; нара-симхайа — известной как Господь Нрисимхадева; намах — поклоны; теджах-теджасе — сила любой силы; авих-авирбхава — пожалуйста, яви Себя полностью; ваджра-накха — о Ты, чьи ногти подобны молниям; ваджра-дамштра — о Ты, чьи зубы подобны молниям; карма-ашайан — демонические желания стать счастливыми путем материальной деятельности; рандхайа рандхайа — уничтожь, пожалуйста; тамах — невежество в материальном мире; граса — изгони, пожалуйста; граса — изгони, пожалуйста; ом — о мой Господь; сваха — почтительные подношения; абхайам — бесстрашие; абхайам — бесстрашие; атмани — в моем уме; бхуйиштхах — яви Себя; ом — о Господь; кшраум — биджа, то есть семя мантр, которыми молятся Господу Нрисимхе.
В глубоком почтении склоняюсь я перед Господом Нрисимхадевой, источником любого могущества. О мой Господь, Твои ногти и зубы подобны молниям. Так уничтожь же этих демонов — наши стремления к деятельности ради плодов в материальном мире. Яви Себя в наших сердцах и изгони оттуда невежество, чтобы Твоей милостью мы, находящиеся в материальном мире, обрели бесстрашие в борьбе за существование.
КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (4.22.39) Санат-кумара говорит Махарадже Притху такие слова:
йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа
кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддхасротоганас там аранам бхаджа васудевам
«Преданным, которые постоянно служат пальцам лотосных стоп Господа, очень легко избавиться от тугих узлов стремлений к кармической деятельности. Непреданные же — гьяни и йоги, — как бы они ни старались, не могут остановить волны потворствования своим чувствам, потому что это очень трудно. Поэтому советую тебе посвятить себя преданному служению Кришне, сыну Васудевы».
У каждого живого существа, находящегося в материальном мире, есть сильное желание получить от матери максимум наслаждений. Ради этого обусловленной душе приходится принимать одно тело за другим, сохраняя эти укоренившиеся кармические желания. Чтобы выйти из цикла рождения и смерти, необходимо полностью избавиться от желаний, и Шрила Рупа Госвами описывает чистое бхакти (преданное служение) следующим образом:
анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану- шиланам бхактир уттама
«Надо служить Верховному Господу Кришне с трансцентной любовью, действуя в Его интересах и не стремясь получить какую-либо материальную пользу или выгоду с помощью кармической деятельности или философских спекуляций. Это называется чистым преданным служением». Только тот, кто полностью избавился от любых материальных желаний — порождаемых непроглядной тьмой невежества, — способен целиком посвятить себя преданному служению Господу. Поэтому мы всегда должны возносить молитвы Господу Нрисимхадеве, который убил Хираньякашипу, олицетворение материального желания. Хиранья означает «золото», а кашипу — «мягкая подушка или постель». Материалистичные люди всегда заботятся о том, чтобы их телу было удобно, а для этого им требуется золото в огромных количествах. Так что Хираньякашипу был идеальным представителем материалистического образа жизни. Он причинял массу беспокойств величайшему преданному, Прахлада Махарадже, пока наконец его не убил Господь Нрисимхадева. Каждый преданный, стремящийся избавиться от материальных желаний, должен возносить Нрисимхадеве почтительные молитвы, как это делает в данном стихе Прахлада Махараджа.
ТЕКСТ 9
свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам
дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа
манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже
авешйатам но матир апй ахаитуки
свасти — благоденствие; асту — пусть будет; вишвасйа — всей вселенной; кхалах — завистливые (почти каждый); прасидатам — пусть успокоятся; дхйайанту — пусть думают; бхутани — все живые существа; шивам — о благополучии; митхах — взаимном; дхийа — своим разумом; манах — ум; ча — и; бхадрам — спокойствие; бхаджатат — пусть испытает; адхокшадже — в Верховную Личность Бога, которую невозможно воспринять умом, разумом или органами чувств; авешйатам — пусть будет погружен; нах — наш; матих — разум; апи — поистине; ахаитуки — без всяких мотивов.
Пусть будет благоденствие во всей вселенной, и пусть успокоятся все завистники. Пусть все живые существа обретут мир, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, каждый будет думать о благе других. Давайте же все посвятим себя служению высшей трансцентности, Господу Шри Кришне, и будем всегда погружены в мысли о Нем.
КОММЕНТАРИЙ: Описание вайшнава содержится в таком стихе:
ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Вайшнав, подобно древу желаний, способен исполнить все желания каждого, кто сделает его лотосные стопы своим прибежищем. Прахлада Махараджа — это типичный пример вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ — и за добрых, и за завистливых, и за злонамеренных. Он всегда заботился о благе злонамеренных личностей вроде своего отца Хираньякашипу. Прахлада Махараджа ничего не просил для себя: он молил Господа лишь о том, чтобы Он простил его демоничного отца. Таков образ мыслей вайшнава, всегда думающего о благе всей вселенной.
«Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от зависти (парама-нирматсаранам), и Прахлада Махараджа в своей молитве говорит: кхалах прасидатам — «Пусть успокоятся все завистники». Материальный мир полон завистливых личностей, но, если человек избавляется от зависти, он становится великодушным в своем отношении к другим и способен думать об их благе. Всякий, кто обращается к сознанию Кришны и целиком посвящает себя служению Господу, полностью очищает свой ум от зависти (манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву о том, чтобы Он воссел в наших сердцах. Мы должны молиться так: бахир нрисимхо хридайе нрисимхах — «Пусть Господь Нрисимхадева воссядет в глубине моего сердца, уничтожая все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу, неся покой всему миру».
Замечательный комментарий к этому стиху оставил нам Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Всякий раз, когда человек молится Верховной Личности Бога, он просит у Господа какого-нибудь благословения. Даже чистые (нишкама) преданные в своих молитвах просят о каком-нибудь благословении, как этому учит в Своей «Шикшаштаке» Господь Шри Чайтанья Махапрабху:
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа
стхити-дхули-садришам вичинтайа
«О сын Махараджи Нанды (Кришна), Я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что Я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызвали Меня из этого океана смерти, и пусть Я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп». В другой молитве Господь Чайтанья говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «Позволь Мне жизнь за жизнью с беспримесной любовью и преданностью пребывать у лотосных стоп Твоей Светлости». Произнося ом намо бхагавате нарасимхайа, Прахлада Махараджа молит Господа о благословении, но при этом, как возвышенный вайшнав, он не стремится что-то получить для услаждения собственных чувств. Первое желание, которое он выразил в своей молитве, это свастй асту вишвасйа: «Пусть будет благоденствие во всей вселенной». Таким образом, Прахлада Махараджа просил Господа оказать Свою милость каждому, в том числе и такой завистливой личности, как его отец. Чанакья Пандит говорит, что завистливые живые существа бывают двух видов: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по своей природе завидуют каждому, даже собственному отцу или сыну. Хираньякашипу завидовал своему маленькому сыну Прахладе, но Прахлада Махараджа просил о благословении для своего отца. Хираньякашипу с огромной завистью относился к преданным; Прахлада же хотел, чтобы его отец и подобные ему демоны милостью Господа избавились от своей завистливой природы и перестали причинять беспокойство преданным (кхалах прасидатам). Проблема заключается в том, что кхалу (завистливое живое существо) редко удается усмирить. Кхалу первого вида, то есть змею, нетрудно усмирить с помощью мантр или определенной травы (мантраушадхи-вашах сарпах кхалакена ниварйате), но завистливого человека ничем не усмиришь. Поэтому Прахлада Махараджа молится о том, чтобы в сердцах всех завистливых людей произошла перемена и они стали думать о благе других.
