Прежде всего следует отметить, что термин «тантра» есть только в религиях опыта, то есть в индуизме, даосизме и буддизме. В религиях веры — исламе, христианстве и иудаизме — эта тема вообще отсутствует, как по историческим причинам, так и потому, что она несовместима с их содержанием. Втайне или явно, подняв указующий перст, эти религии описывают сексуальность, скорее, как не вполне укладывающееся в рамки приличий средство размножения. Кроме того, они говорят о ней с точки зрения мужчины, а женщине чаще всего остается лишь пассивно подчиняться и принимать. Что касается радости физической любви, то она и вовсе выносится за скобки.
Религии опыта, в которых убежденность приходит через переживания и ощущения, естественно включают и физическую любовь. Их методы полного раскрытия этой силы работают с различными потоками сознания в теле. Опыт кратковременного переживания этих потоков есть у каждого: это происходит, когда мы чихаем, медитируем, делаем что-либо увлекательное или теряем голову от любви. Поскольку ум — это царь, энергетические каналы формируются соответственно целям и пожеланиям людей, принося ожидаемые результаты. Даосу они дают долголетие, индуисту — силу воли, а буддист узнает собственный ум. Ищущий должен точно знать свою цель, и столь же необходимо на пути сопровождение со стороны высокоопытного учителя. Сила его передачи, а также его наставления поддерживают ученика на всех ступенях развития.
О целях этих путей многое говорят способы соединения в любовном союзе. Даосы демонстрируют необычные позы, стремясь удержать семя. Индуист на изображениях часто лежит на спине, тогда как женщина наслаждается сверху и дает ему силу. Буддист пользуется той силой, которой он уже обладает, и, дополняя себя женским началом, ищет в этом соединении высшую мудрость. Он желает испытать то, что присутствует между мыслями и за ними, то, что все воспринимает, — то есть обрести опыт радости и пространства ума. Формы Будд в союзе всегда стоят или сидят лицом друг к другу, потому что так женские и мужские потоки энергии оптимально дополняют друг друга.
Различаются также энергетические каналы, с которыми здесь работают. Например, даос практикует кругообразное дыхание, представляя себе, что после вдоха воздух опускается сквозь переднюю часть тела и затем поднимается к выдоху вдоль спины. Это ведет к долгой и сбалансированной жизни. Почти во всех школах индуизма используются нервные потоки в спинном мозге, и тем самым обретается «высокое я» полного контроля над волей. Здесь работают с семью центрами, два из которых находятся в голове и два — ниже пупка. Кроме того, фиксированное расположение имеют колеса силы, у них неизменное число лепестков лотоса и постоянный цвет. В буддийских тантрических поучениях средства во многом определяются целью, которой может быть, например, развитие сочувствия, мудрости, радости или бесстрашия. Здесь ясный свет — переживающий аспект ума — узнается благодаря направленному дыханию и умственному образу вертикальной энергетической оси в центре тела. На ней чаще всего имеется пять колес, распределяющих энергию, которая, все больше разветвляясь, наполняет тело просветленным сознанием.
Работа с пятью центрами раскрывает все качества, присущие телу (мозг), речи (горло), уму (сердечный центр, в середине тела), особым творческим способностям (уровень пупка) и активности (на ширину ладони ниже пупка — точка G, простата), и так обретается умение ими управлять.
Все энергетические колеса и каналы, которые можно пробудить и заставить сиять, возникают вместе с телом. В то мгновение, когда яйцеклетка и семя соединяются в чреве матери, с клетками эмбриона сливается соответствующий данным кармическим обстоятельствам поток сознания. При этом созревает очень много условий из прошлых жизней. Поток сознания перемещается в новое тело — так радиопередача продолжает звучать в новом приемнике, когда сломался старый. Если человек смешивает различные тантрические поучения, да еще и приправляет все это каплей «нью эйджа» или собственной мудрости — он может много говорить, но будет лишь запутывать других и самого себя. Поскольку цели и пути дальневосточных религий опыта явно различны, нужно быть очень внимательным, чтобы все не перепутать. Кроме того, поскольку в этих системах разные вещи часто называют похожими словами, а похожие вещи — разными словами, то и практика здесь становится чуть ли не профессорским делом. Если их смешивать, то «голова будет как арбуз, полный разрозненных семян — различных фрагментов информации, а сердце — как лесной орех, маленькое и твердое, без живого опыта». Так говорят тибетцы. Поэтому лучше как можно раньше выяснить, к чему ведут различные религии, насколько глубока их мудрость, понаблюдать за поведением их последователей, выяснить, к чему нас больше всего тянет, и оставаться там до поры до времени.
В соответствии с различными предпосылками, наклонностями и способностями своих учеников Будда Шакьямуни более 2550 лет назад дал 84 тысячи разных поучений. Они подразделяются по своему содержанию на четыре группы по 21 тысяче. Первые три собрания чаще всего объединяются в группу под названием «сутра». «Сутра» означает «нить», и эти поучения рассматриваются как «путеводная нить» для жизни и медитаций, подводящих к Алмазному пути. Сюда включено правильное поведение при возникновении таких мешающих чувств, как привязанность и отвращение, а также растворение неясного мышления. Поскольку эти методы работают посредством понимания терминов и мыслей, может пройти много жизней, прежде чем они просочатся из головы в сердце и превратятся в опыт. Их принципы напоминают людям о том, что не следует быть слишком захваченными обусловленным миром.
«Тантра» представляет собой четвертую и самую совершенную часть всех поучений. Она затрагивает существ всесторонне и коренным образом меняет их. И если использовать этот термин для обозначения методов, задействующих мысленные образы, дыхание, сексуальность и вибрации, то нужно непременно говорить «буддийская тантра».
Алмазный путь уникален и универсален, прежде всего, своим особенным видением и богатством методов. Есть три мощных рычага, способных показать уму его собственную природу: проникающее видение, вдохновенное доверие и сила. Промежуточной целью таких упражнений Алмазного пути всегда остается обретение достаточного избытка — как вообще в жизни, так и в партнерских отношениях. Благодаря ему мы постепенно сможем вести себя как Будда, пока не станем Буддой. Бесчисленные формы Будд из энергии и света, чьи тибетские изображения представлены в книгах и музеях, и вибрации их сердечных центров — мантры — оставляют неизгладимые отпечатки в теле, речи и уме, пробуждая действенную обратную связь.
Если применять их с правильным настроем, они необратимо поднимают мир нашего восприятия с уровня подвала до пентхауса, где заседает начальник.
Понять это не всегда легко, особенно если мы как личность или пара придерживаемся обычного взгляда на мир или обременены идеями религий веры. Поэтому в Алмазном пути (если позволяют образование и общая подготовленность, если есть желание быть свободным) возможен выбор: мы либо переходим на уровень высшего видения сразу, либо работаем над этим в четыре этапа. Если мы способны доверять своей просветленной природе, то ограничивающие и «моральные» представления постепенно растворяются — и мы все больше приближаемся к вневременной чистоте.
На пути средств, прежде чем приступить к необходимым медитациям, нужно получить от учителя устное разрешение (тиб. лунг), посвящение (тиб. ванг) и точные объяснения (тиб. тхри). Или же мы медитируем вместе с мастером, обладающим непосредственным опытом, разделяем этот опыт и благодаря этому получаем передачу (тиб. гом лунг).
Четыре ступени можно сравнить с этапами влюбленности. Сначала мы видим человека издалека и ощущаем вдохновение. Затем смотрим ему в глаза и преисполняемся чувства. После этого нам достаточно подержать его за руку, чтобы испытать глубокое волнение. Наконец, мы переживаем высшую радость и счастье, сливаясь с ним в любовном союзе.
На этапе крийя-тантры медитирующий воспринимает цель — Просветление — как еще очень далекую. Мы сами маленькие, а Будда большой, и мы ведем себя как подчиненный, которого удостоила визита очень важная особа. Мы следим за своими жестами и словами. Это для нас столь непривычная честь, что мы сначала наводим везде чистоту, а затем избегаем любого поведения, которое могло бы выглядеть как проявление гордости, соперничества или стремления к личному наслаждению. Мы не едим мяса, не пьем спиртного, спим одни и не слишком высоко, не носим украшений. Мы выполняем такие медитации, как «ньюнг нэ» — практика поста, связанная с тысячерукой формой Любящих Глаз (тиб. Чагтонг Чентён Ченрезиг, санск. Сахасрабхуджа-Авалокитешвара), — или поем призывание Зеленой Освободительницы (тиб. Долма, санск. Сьяма-Тара).
