На «пути средств» абсолютных поучений Будды, в медитациях уровня маха-ануттара-йоги используются формы из энергии и света. При соответствующей передаче и с помощью учителя можно медитировать на мужские и женские аспекты Просветления, соединенные в любовном союзе. Приобретаемое при этом чистое видение укрепляет нашу любовь, и мы учимся переносить настрой и медитативный опыт в повседневную жизнь. Нам уже знакомы такие образы: открытый женский орган мы видим как цветок лотоса, а твердый мужской — как алмаз. Речь идет о неизмеримых возможностях, когда двое дополняют друг друга на глубочайшем, тайном уровне. И жаль, если алмаз светится лишь для себя, а цветок лотоса — пуст.
Все богатство, которое пространство может нам предложить, необходимо познать и использовать для блага всех. При правильном взгляде союз мужчины и женщины открывает возможность освобождающего переживания неразделимости блаженства и пространства. Когда уменьшается привязанность к «я» и мы становимся все более щедрыми благодаря регулярной медитации и накоплению опыта, сознательное использование внутренних энергетических потоков превращается в средство на пути к Просветлению. Этот настрой выходит далеко за пределы обычной сексуальности, обусловленной и переменчивой, в которой главную роль часто играют желания и ожидания. В тантрическое поведение и переживание включено каждое мгновение бытия — повседневная жизнь, медитация и общение с партнером.
Здесь, как и везде, двери открывает человеческая теплота. Решающее значение имеет наша готовность видеть и принимать богатство партнера, придавая отношениям значительность и смысл. Тогда мы вместе с любимым переживаем целостность и постоянно учимся друг у друга.
Если мы действительно готовы все делить с партнером на глубочайшем уровне — то, при наличии доброй воли с обеих сторон, все, что раньше казалось разъединяющим, становится богатством. Возникает многообразие, приносящее счастье каждому из нас и в любом случае имеющее смысл. Все различия между мужчиной и женщиной становятся для обоих частями подлинно совершенного целого.
Самый сокровенный опыт мужчины и женщины возникает из поучений, которые непосредственно указывают на ум. Это Великая печать и Великое совершенство (на санскрите — Махамудра и Махаати, а по-тибетски — Чагчен и Дзогчен). Великая печать приносит пользу тем, у кого больше желания и привязанности, а Великое совершенство — прежде всего тем, кто подвержен злости и гордости. Великая печать работает с многообразием, со свободной игрой возможностей и богатством явлений, поскольку люди, подверженные страстям, тут же набрасываются на любое изобилие и на все новое. Стремясь испытать всю силу вещей, такой человек охотно открывается возможностям пространства и познает ум, как будто плавая в море. Трудные ситуации в его взаимоотношениях растворяются быстрее, когда на глаза ему попадается новая цель или объект желания.
Методы Великого совершенства работают как с гневом, так и с гордостью. Такой человек или пара с радостью отстраняется на удобную дистанцию, как только помехи растворились и открылся свободный обзор. Эти люди как будто предпочитают летать над морем и стараются создать себе представление о нем, не желая сразу погружаться в воду. Какой бы путь мы для себя ни предпочли — в конце достигается все, и мы вместе оказываемся в Чистой стране.
Нередко упоминаемые здесь Чистые страны — это не какие-то места, которые можно найти на карте. Это поля силы Будд, переживаемые как состояния непрерывного блаженства. Если мы видим изменчивый мир как реальный, нехотя платим свои налоги и живем в нем без особого идеализма, то этот мир, конечно же, никакая не Чистая страна. В нем случаются всевозможные глупые промахи, раздоры во взаимоотношениях, нелюбимая работа и безденежье каждый месяц после 20-го числа. Это, конечно, не то состояние, к которому стоит стремиться. Если же мы, напротив, видим себя как Будду среди Будд, то все течет естественно. Все светится, и, кроме бесстрашия, радости и любви, ничто не имеет значения. Обусловленные чувства — которые возникают, ощущаются как неприятные и потом снова растворяются, больше не обладают силой. Мы воспринимаем мысли и эмоции как мимолетные явления в пространстве — а именно это они собой и представляют. Хорошие впечатления освобождают, а плохие сковывают. Поэтому мы лишь смотрим на странные чувства и думаем: «Ты все еще здесь?» Или: «Где ты так долго пряталось?» Ничто уже не может нам помешать. Активно прожив свои годы, полные любви и вдохновения, мы знаем, что само сознание неразрушимо, какие бы переживания ни появлялись в нем и ни исчезали. Мы достигли вершины горы и наслаждаемся видом. С одной стороны, благодаря опыту у нас есть свобода обзора, а с другой — мы знаем, что на пути к вершине мы многое делили со множеством людей. Вместо того чтобы оставлять радость только себе, мы дарим ее существам, помогая им здесь и сейчас, как можем.
Вопреки расхожему мнению о том, что развитие должно начинаться с нижней точки, в Алмазном пути нет необходимости ступать на путь в каком-то фиксированном месте. Если мы медитировали или делали много хорошего в прошлых жизнях, то теперь нам уже удается удерживать взгляд, описанный выше. Если, кроме того, мы обладаем достаточным доверием к природе ума и понимаем, что единственная разница между Буддами и обычными существами заключается в том, что первые больше работали с умом, то мы начинаем не с малого — цель уже довольно близка. Мы можем с верхнего этажа обозревать весь дом. Сохраняя такой обзор, мы одновременно заливаем, по мере необходимости, пару ведер цемента в дыры неловкого поведения, которые обнаруживаются в полу, выравниваем стены мудрости и сочувствия и позволяем себе наслаждаться высшим видением с крыши. Мы уже в Чистой стране, и партнер, партнерша, дети — все обладают природой Будды. С таким пониманием мы непроизвольно думаем, говорим и делаем то, что приносит пользу любимому человеку и всем существам. Мы все дольше пребываем в ощущении целостности и не кромсаем мелочно мир. Партнеру нравится то, что мы делаем для себя и окружающих, и мы получаем все больше подтверждающих сигналов. Это, естественно, побуждает нас привносить еще больше хорошего в наши взаимоотношения и во внешний мир. Когда ум в достаточной степени наполняется положительными впечатлениями, он начинает переживать свое светящееся пространство за картинками и между ними, пока мгновения непосредственного понимания не нанизываются сами одно на другое. Пример опытного учителя защищает нас от помех, вызываемых идеей «я», и мы уже недалеки от цели — задолго до того, как полностью познаем свою истинную суть. Так мы шествуем по царскому пути постижения. И вряд ли нам необходимо знать увлекательные описания Чистых стран различных Будд, прежде чем мы станем их действительно переживать. Мы просто надеваем на себя маску Будды — думаем, говорим и действуем, как просветленные, и делаем это до тех пор, пока не обнаруживается, что наше лицо уже не способно утратить эту красоту. Мы и не заметили, как она стала неотъемлемой частью нашего существа.
Если это удается, взаимоотношения превращаются в постоянное вдохновение и радость — для окружающих и для нас самих. Все открывается значительности, силе и счастью каждого мгновения. Если пара живет и действует с таким настроем, скачки в развитии происходят часто и сами по себе. С наивысшим из них мы достигаем цели — Просветления.
Будда и любовь: все, о чем до сих пор говорилось в этой книге, является путем к наивысшему постижению. Однако здесь пока отсутствует описание самого Просветления, или состояния Будды, — цели, прийти к которой способен каждый. Любовь в своей безграничной целостности, как непрерывная готовность и стремление помогать существам, полностью возможна лишь в просветленном состоянии. Все более низкие уровни могут выражать необусловленную любовь лишь частично.
С поверхностной точки зрения есть два совершенно различных взгляда на жизнь Будды, но чем глубже проникаешь в его опыт и постижение, тем менее существенными становятся различия. В конце пути остаются лишь его действия, которые сегодня вдохновляют также и людей на Западе.
В целом считается, что все Будды прошлого, настоящего и будущего, как и исторический Сиддхартха Гаутама, называемый Буддой Шакьямуни, рождаются в ситуации, свободной от забот. Все они в приятной обстановке получают лучшее для своего времени образование, включающее спорт и боевые искусства. Они не испытывают недостатка в источниках мудрости и радости. Затем однажды они обнаруживают страдания мира в лице старости, болезни и смерти и тогда решают найти смысл жизни вне изъянов и боли, чтобы избавить других от этих страданий. С этой целью они оставляют свое красивое окружение и пускаются на поиск окончательной истины. Найдя ее, они показывают ясный путь к этой цели всем, кто ее ищет.
