Сознание Алайя (Адана) очень тонко и глубоко. В нем вес источники текут подобно потокам. Я не показываю этого сознания дуракам и невеждам. Потому что я боюсь, что они могли бы прицепиться к нему как к истинному Я.
По философии Йогачары, вечно возникающий поток мыслей, испытываемый во время медитации — это приведение в действие (по-китайски: shien hsing) «Источников Впечатления», которые мы до сих пор не замечали в Непроявленном (Алайя) Сознании. Эти «Источники», бесчисленные количественно, безграничные в диапазоне и хорошо сохранившиеся в хранилище сознания Алайя — необходимый материал, составляющий основной каркас человеческого ума. Все царство Самсары поддерживается сознанием Алайя и приводится в движение этими «Источниками».
Задача медитации — это, во-первых, узнать действие «Источников», которое проявляется в виде потоков мыслей; во-вторых, остановить Источники, и, наконец, трансформировать или сублимировать их в бесконечную потенциальность состояния Будды. Поэтому надо не обескураживаться обнаружением неуправляемого потока мыслей, а продолжать занятия медитацией, пока не будет достигнуто состояние Самадхи.
Второй Этап. Если йог не обращает внимания на первоначальную трудность контроля за блуждающими мыслями и настойчиво медитирует, он постепенно почувствует уменьшение потока мыслей и найдет, что контролировать их намного легче, чем раньше. Вначале необузданные мысли прорываются потоками, но теперь поток начинает двигаться медленно, как легкая рябь на широкой спокойной реке. Когда йог достигнет этой стадии, он вероятно столкнется со многими необычными ощущениями; он увидит странные видения, услышит небесные звуки, почувствует ароматные запахи и т. д. Большинство этих видений, согласно Тантре, производится Пранами, стимулирующими разные нервные центры. У многих из. них обманчивая природа. Йог постоянно предупреждается своим Гуру, что он не должен никогда обращать внимания на них, иначе он собьется с пути и заблудится. Рассказ, приведенный ниже, — типичный пример обманчивых видений, которым подвергаются па втором этапе медитации.
На окраине ламаистского монастыря Пар-Понг в районе Дерге в Восточном Тибете был маленький ашрам под названием «Дом медитирующих», где жили 36 ламаистских йогов, давших обет медитировать три года, три месяца и три дня, не выходя за пределы ашрама и без сна на кровати, не видя и не разговаривая ни с кем, кроме своих Гуру и других медитирующих ограниченное число раз. Вес время в ашраме поддерживалось полное молчание и соблюдалась полная дисциплина.
На исходе установленного периода в три года, три месяца и три дня они отпраздновали великое «молчание», в котором приняли участие все монахи монастыря и жители деревни. Затем, после необходимых приготовлений начался следующий цикл. Эта программа продолжалась более 200 лет в ламаистском монастыре Пар-Понг…
В 1937 году я учился там некоторое время и имел возможность разговаривать с Ламой, который был одним из «выпускников» Дома Медитации. Он рассказал следующую историю:
«В середине пятого месяца моего пребывания в Доме, однажды, вовремя моей медитации на расстоянии нескольких футов от моего носа появился паук: Тогда я не обратил на него внимания.
Прошло несколько дней, в течение которых паук не исчезал, а приближался все ближе и ближе к моему лицу. Раздосадованный его постоянным присутствием, я пытался избавиться от него различными методами. Сначала я медитировал о Сострадании — посылая ему всю мою добрую волю; но он не уходил. Затем я воззвал за помощью к Защитнику Дхармы и прочитал его свирепую Мантру в надежде изгнать паука, но это тоже не подействовало. Тогда я попытался медитировать об иллюзорности всех существ и понять, что этот паук не реален, а просто вымысел моего собственного воображения, но даже это было бесполезно.
Прошло еще несколько недель, за которые, несмотря на все мои усилия паук все рос и рос, и приближался ближе и ближе к моему носу. Наконец, он стал таким большим и близким и так меня напугал, что я больше не мог медитиро-вать. Тогда я сообщил обо всем своем переживании моему Гуру.
Он сказал мне, улыбаясь: «Ну, кажется, ты испробовал все, что можно сделать. В этом случае я не думаю, что могу сделать что-нибудь для тебя. Как бы ты поступил дальше?»
Меня это так расстроило, что я сказал: «Если ничто не может помочь, у меня нет никакого выбора, кроме как убить паука кинжалом, потому что при таком положении деля не могу медитировать, так же и паук не может извлечь какую-то пользу от меня. Хотя убийство живого существа — преступление, запрещенное нашим Владыкой Буддой, сейчас важно то, что я не могу достичь Просветления из-за этой помехи. Таким образом, я подвожу и себя и паука. С другой стороны, если я убью паука, я преодолею это препятствие. Тогда еще раз у меня будет возможность добиться Просветления, которое, конечно, принесет истинное счастье всем заинтересованным».
Гуру ответил: «Не спеши! Не убивай паука сегодня. Подожди до завтра. Теперь внимательно слушай и делай так, как я скажу. Вернись к себе в комнату и снова медитируй. Когда паук появится, поставь крест у него на животе куском мела. Потом вернись сюда и встреться со мной еще раз».
Я последовал его наставлениям и после появления паука поставил у него на животе крест, как он и велел мне. Потом я вернулся к нему в комнату и сказал: «Дорогой лама, я сделал то, что ты сказал мне».
Мой Гуру, ответил: «Теперь снимай фартук!» Я был очень озадачен, но послушался его. Затем он указал на нижнюю часть моего живота и сказал: «Ищи себя!». Я опустил голову и посмотрел. Там к своему удивлению я увидел отмеченный мелом крест! Если бы я пырнул воображаем ото паука, я бы убил себя!»
Третий Этап. Таким образом, если йог не станет обращать внимания на отвлекающие мысли, физические неудобства, обманчивые видения или другие виды препятствий, а станет упорно продолжать медитировать, он в конце концов достигнет состояния Самадхи. Оттуда он может приняться за более продвинутую практику Праджня-парамиты и направить стопы в путешествие к Состоянию Будды.
Коан. Японское произношение китайского kung-en. Этот термин имеет несколько значений. В данном случае, это означает «рассказ» или «событие». В большинстве случаев в 1 части этот термин имеет только такой смысл; во 2 части, «Практика Дзэн», он используется в основном в специфическом смысле, означая упражнение Хуа Toy. См.ч.2, стр. 49 «Лекции мастера Су Юня» и ч.3, сноску 6.
Просветление. Этот термин используется в этой книге единственно для того, чтобы показать трансцендентное, переживание постижения всеобщей Реальности. Оно означает духовное, мистическое и интуитивное постижение, и не должно пониматься как интеллектуальное пробуждение.
Восемь Ветров Мира. Термин, широко используемый буддистами для обозначения восьми мирских влияний или интересов, которые раздувают страсти и, таким образом, заставляют вечно быть рабом Самсары. Это: приобретение, потеря, клевета, восхваление, похвала, насмешка, печаль, радость.
Нерождение (китайское — у шеи; тибетское — скайд ва мед ба). Это буквальный перевод санскритского ajata. Имеется в виду несуществующий аспект бытия.
Китайская фраза Хуа Ен означает «цветочный орнамент» или «прекрасная гирлянда». Так называется одна из священных книг Махаяны — «Хуа Ен Чин» (или Сутра Гирлянды (санскритское «Аватамсака-Сутра»)). Поскольку система и догматы этой философии основаны на Хуа Ен, или Сутре Гирлянды, она называется «Философией Хуа Ен». Школа основана Хуа Ен, мастером Ту Сунем из династии Тан, и обычно считается одним из величайших достижений китайской буддистской учености. Ныне на европейских языках нет ни перевода оригинального текста Сутры Гирлянды, ни ее толкований и комментариев. Личное мнение автора таково, что если тексты Сутры не изучены, едва ли можно понять дух и философию буддизма Махаяны на его высочайшем уровне и в глубочайшем смысле. Сутра Хуа Ен действительно, как говорит китайская буддийская поговорка, «Король всех Сутр». Мы очень надеемся, что эта верховная Сутра вместе с комментариями скоро будет переведена на английский язык. Теперь же читателя можно отослать к прекрасной книге Д.Т. Судзуки «Сущность буддизма», где вводятся некоторые основные принципы философии Хуа Ен — это философия целостности, прояснения Неизмеримого Царства Будды и смелого духа и глубокого понимания Бодхисаттв — тех людей, которые стремятся к Просветлению в целях спасения живущих.
Восемь Сознаний. По философии Йогачары (буддийский идеализм), сознание, которым обладает каждое живое существо имеет восемь разных функциональных аспектов, которые для удобства обозначаются как «Восемь Сознаний». Из них первые пять Сознания Глаза, — Уха, Носа, Языка и Тела. Шестое называется «Сознание Различения», седьмое — Сознание Постоянной Мысли, или «Эго», и восьмое — Алайя, или «Непроявленное Сознание». См. гл.2 стр. 70 «Лекция мастера Су Юня».
