6
Восемь Сознаний. По философии Йогачары (буддийский идеализм), сознание, которым обладает каждое живое существо имеет восемь разных функциональных аспектов, которые для удобства обозначаются как «Восемь Сознаний». Из них первые пять Сознания Глаза, — Уха, Носа, Языка и Тела. Шестое называется «Сознание Различения», седьмое — Сознание Постоянной Мысли, или «Эго», и восьмое — Алайя, или «Непроявленное Сознание». См. гл.2 стр. 70 «Лекция мастера Су Юня».
Строфа Шень Сю Восьмому Патриарху была такой:
«Это тело — дерево Бодхи,
Этот ум — яркий как зеркало,
Заботься о том, чтобы держать его всегда чистым,
И не давай пыли осесть на нем».
Та chi ta yung. Эту Дзэнскую фразу очень трудно перевести. «Та» значит «великий», a «chi» значит «критическая точка, время или событие». «Chi» может также означать «ум», «ловкость» или «возможность» в сочетании с другими словами, такими как Сhi chiao или Chi hui. Таким образом, ta chi означает «великая возможность», «великий ум», «гибкость» или «кризис», подразумевая, что Мастер знает, как наставлять учеников в разных обстоятельствах, используя искусство и гибкость. Когда «tu yun», означающий «великую силу и могущество», сочетается с «la chi», фраза становится более убедительной.
Десять последовательных Этапов Практики Дзэн так, как они изложены Мастером Дзэн Юань Цнном, считаются очень важными, но некоторые из них весьма загадочны, особенно пункты 3, 5 и 6.
Приведем следующие краткие пояснения:
Пункт 3: когда кто-либо достигает состояния Сатори, он испытывает все, и все охватывается Великим Дао и тождественно Великому Дао. И живые и неживые существа пребывают в этом Великом Целом. Таким образом, даже неживые существа способны проповедовать Дхарму.
Пункт 5: различие «Глаза Дхармы» означает способность проводить правильные различения и оценку всех учений и всех вещей.
Пункт 6: значение этого пункта неясно, Переводчик допускает, что «Путь Птиц» и «Дорога Вовне» или «Дорога Чуда» предполагает, что продвинутые йоги должны жить некоторое время в уединении, чтобы довести до зрелости свое понимание Дзэн.
Первоначальный смысл этого предложения, туманен, и может истолковываться по-разному. Мнение переводчика таково, что «Одной формы» (по-китайски: Ise Pien Shih), о которой говорил Главный Монах, подразумевает его понимание «длины белого шелка» как ощущение света, которое достигается на продвинутой стадии Дхьяны. Это понимание порицалось и отвергалось бросившим вызов монахом Чжу Фэном.
Махамудра. Это Праджня-парамита, в ее простейшей и наиболее практичной фирме. Она считается наивысшим учением тибетского буддизма. В целом Махамудра может считаться «Дзэн-буддизмом Тибета», хотя ее стиль и идеомы могут не быть идентичны Дзэновским. Махамудра — это учение, посредством которого можно представит» собственный ум в естественной и первоначальной форме, См. «Тибетскую книгу Великого Освобождения» Эванса Венца и его же «Тибетскую Йогу и Тайную Доктрину».
Медитацию безмятежного отражения (по-китайски: то chao chan) можно также назвать «медитацией молчаливого наблюдения» или «медитацией спокойного созерцания».
«У» (Wu). Это слово в настоящем употреблении произносится по «второму тону» и полностью отличается от другого «У»(Сатори). Последнее произносится по «четвертому тону». Первое «У» означает «понятие ничего», а последнее — «Просветление».
Семидневная Медитация. Чтобы избежать отвлечений и перерывов, чтобы заниматься серьезно медитацией в более благоприятных условиях приверженцы буддизма иногда удаляются на период, или ряд периодов продолжительностью в семь дней в тихое место — о одиночку или со своими братьями по Дхарме.
Здесь показан не каждый день из двух периодов семидневной Медитации, потому что 1) Мастер не проповедует каждый день и 2) включены только те лекции, которые важны.
Чан и Ли — две наиболее распространенных фамилии в Китае.
Первоначальное предложение, если его перевести буквально, гласит: «Ум, Интеллект и Сознание (по-китайски: Chih i shih; на санскрите: Citta, Mana, Ujnana) — препятствия на пути, более мешающие, чем ядовитые змеи и дикие звери…» Здесь мастер Цун Као использовал терминологию Иогачары достаточно вольно и свободно, имея в виду, что повинна «концептуализация», а не сам ум.
Это относится к сидениям из соломы и бамбуковым стульям, специально изготовленным для медитации
I chin (произносится «ее chin»). Это очень важное понятие термин Дзэн, обозначающее ощущение сомнения» или чувстве сомнения.
«Возрождаться после смерти»— фраза из Дзэн, означающая продвинутую стадию Просветления. Тот, кто достиг этой ступени, не только понимает аспект пустоты (аллегорически — смерть), но также динамический аспект (аллегорически — жизнь) бытия — взирая на них, как на целое. Это понимание динамической, жизненности всех вещей и есть то, что Дзэн называет «Великое Возрождение» (по-китайски: Та Huo).
Китайский термин yung huo, состояние «гибкой пустоты» чрезвычайно трудно адекватно перевести. «Yung» значит «сливающийся», «плавящийся», «гармоничный», a «huo» значит «пустой», «полный», «просторный» и т. д. Когда «yung» и «huo» стоят вместе они обретают особый смысл, означая «свободное от всего» ощущение, которое испытывают занимающиеся Дзэн. Хотя «гибкая пустота» не очень удовлетворительный перевод yung huo, он самый лучший из всех, которые может найти переводчик.
«Состояние чуда» (по-китайски; hua chin) — еще одна непереводимая фраза, широко используемая последователями Дао и Дзэн. «Hua» значит «преобразование», «изменение», «плавление», «исчезновение» и «чудо»; «chin» значит «царство», «состояние», «ощущение»… Таким образом, «hua chin»— состояние расплавления всех препятствий, состояние освобождения и чуда.
Tsen Chan (японское Zan Zen) — это «прокладывать в работу Дзэн». «Tsen»— глагол, означающий «сверлить» или «пронзать». Таким образом, Tsen chan подразумевает, что при занятиях Дзэн надо попытаться проникнуть в самые глубины своего ума. Стремление «проникнуть» — вот то, на чем делает упор слово tsen.
Выражение из Дзэн, означающее Свободу и Освобождение.
Huo Chu — очень странный термин из Дзэн, буквально значащий «живое предложение» или «живое замечание», но его подтекст прямо противоположен тому, что предполагает буквальный смысл. Эти «живые замечания»— крайне неразборчивый и необъяснимый, абсурдный и приводящий в тупик тип высказываний, которые Дзэн так часто использует, в то время как "мертвые замечания» (по-китайски: ku zhu) разборчивы. Книга «Заметки в лесу» (по-китайски: Ling chizn zu) цитирует высказывание мастера Дзэн Дун Шаня: «Замечания, внутри которых можно найти еще одно замечание (-разборчивое), называются «мертвыми замечаниями», а те, внутри которых нельзя найти других замечаний и значений (неразборчивые), — называются «живыми замечаниями» (см. Великий Буддистский Словарь (на китайском), автор Тин Фу Баос, 1666).
Китайские Дзэн-буддисты делят буддизм на две группы. Одна обозначается «Принцип» (Tsung), а другая — «Учение» (Chiao). Первая — учение Дзэн, а вторая — учение всех других буддистских школ, включая все секты буддизма Хинаяны и Махаяны.
Как предрек сам Будда, буддизм приходит в упадок с вырождением морали человечества. По пророчеству Будды прогрессирующий упадок и вырождение буддизма будут продолжаться, пока он не исчезнет с лица земли. Тогда в этот мир спустится Будда Майтрейя и буддизм снова возобладает на этот раз по всей земле. Буддизм, следующего периода — Будды Майтрейи — не подвергнется, упадку, как буддизм нынешнего периода — Будды Шакьямуни.
Три Царства. Согласно буддистской космогонии есть три царства или «вселенные», где обитают три разных вида живых существ. Наивысшая сфера называется «Область Не-Формы». Ее существа не имеют телесной формы, пребывая только в выражении разных состояний сознания. Вторая называется «Область Формы». Ее живые существа имеют телесную форму, но у них нет желаний и вожделений. Третья сфера называется «Область Желаний". Существа этой области имеют множество желаний и страхов. Животные, люди, существа в аду и некоторых областях Неба все принадлежат к этой «Области Желаний». Живые существа двух верхних сфер, это те, кто обрел различные степени Самадхи. Их состояние сознания сильно меняется от Первой Дхьяны до восьмой Дхьяны. Погрузившись в великий экстаз и Очищение, эти живые существа считают, что достигли Нирваны, Но истина в том, что они только предаются экстатическому состоянию «сходства с Нирваной». Ортодоксальные буддисты считают, что в этих состояниях мало ценности или значения.
