Глава 4
Благой Господь сказал:
1. Эту непреходящую йогу
Я в начале сказал Вивасвату,
Вивасват сообщил её Ману,
мудрый Ману поведал Икшваку.
2. Друг от друга перенимая,
её знали цари-провидцы;
постепенно за долгое время
эта йога пришла в упадок.
3. Эту древнюю йогу сегодня
Я тебе возвестил, Арджуна.
Лишь тебе Я доверил, о бхакт Мой,
величайшую эту тайну.
Арджуна сказал:
4. Но ведь жил Вивасват много раньше
Твоего в этом мире рожденья,
как же мог Ты ему «в начале»
эту древнюю йогу поведать?
Благой Господь сказал:
5. Много раз Я являлся в мире,
много раз приходил ты к рожденью,
но рождений ты прошлых не знаешь.
Это знанье лишь мне открыто.
6. Пребывая всей твари владыкой
нерождённым, нетленным, вечным,
Я внутри Мне подвластной природы
своей майей себя рождаю.
7. Всякий раз, когда в этом мире
наступает дхармы упадок,
когда нагло порок торжествует,
Я себя порождаю, Арджуна.
8. Появляюсь Я в каждой юге,
чтоб восставить погибшую дхарму,
чтобы вновь заступиться за добрых,
чтобы вновь покарать злодеев.
9. Кто так знает истину эту
Моих дивных рождений и действий,
тот, рождений кольцо разрывая,
после смерти Меня достигнет.
10. Их немало — очищенных знаньем,
страсти, страха и гнева лишённых,
бытия Моего достигших,
Мне лишь преданных, Мною ставших.
11. Как Меня здесь чтут мои бхакты,
так и я их вознаграждаю;
ведь Моим лишь путём, о Партха,
всюду следуют эти люди.
12. Люди жертвы богам приносят,
в своём деле успеха желая:
в мире этом успех ведь быстро
вслед за жертвой приходит к людям.
13. Эти варны четыре Я создал
сообразно деяньям и гунам;
таково Моё дело — и всё же
пребываю Я вечно вне действий.
14. Меня действия не пятнают:
ведь плодов я от них не жажду;
кто таким Меня видит, Партха,
тот цепями действий не скован.
15. Свои действия так совершали
мудрецы ради освобожденья;
древних муни имея примером,
совершай свои действия, Партха.
16. Что есть действие, что есть недействие?
Даже мудрые здесь в сомненье.
Я тебе возвещу знанье действий:
знаньем этим свой грех одолеешь.
17. Размышляй же о смысле действия!
Также в суть многодействия вникни!
Размышляй и о смысле недействия!
Сущность действий исполнена тайны.
18. Кто недействие видит в действии,
кто в недействии действие видит —
средь людей тот поистине мудрый,
предписанья исполнивший йогин.
19. Кто без помыслов, Партха, без страсти
все свои начинанья свершает,
кто все действия сжёг огнём знанья —
того мнят пробуждённые мудрым.
20. Не привязан к плодам всех действий,
бесприютный, всегда довольный,
хоть он в действии пребывает,
ничего он не делает, Партха.
21. Без надежды, ничем не владея,
обуздав своё сердце и мысли,
совершая деянья лишь телом,
он от скверны всегда свободен.
22. Он случайно пришедшим доволен,
он вне двойственности, независтлив,
и в беде и в удаче ровен,
даже действуя, он не привязан.
23. Когда он не привязан, свободен,
утвердил когда мысль свою в знанье,
когда действует лишь ради жертвы —
у него прекращается карма.
24. В жертвенном акте-Брахмане
приношение — также Брахман
приносится в жертву Брахманом
на огне энергии Брахмана.
Кто созерцает действие-Брахмана,
тот достигает Брахмана.
25. Среди йогинов есть такие,
что богам лишь приносят жертву,
но другие — в пламени Брахмана
свою жертву жертвой сжигают.
26. Те аскеты всю чувств пятерицу
на огонь обузданья приносят;
эти йогины — чувств огнями
превращают предметы в пепел.
27. А другие — всех чувств проявленья,
как и действия пран в этом теле,
обузданья огнём сжигают,
разжигая его от знанья.
28. Эти в жертву приносят тапас,
те — богатство, иные — йогу;
знанье Веды и вслух повторенье —
жертва йогинов, твёрдых в обетах.
29. Можно жертвовать в пране апану
иль, напротив, в апане — прану:
так, дыханий пути преграждая,
пранаяму аскеты свершают.
30. Есть иные — обузданы в пище.
Они праны жертвуют в пранах.
Умудрённые в таинствах жертвы,
ею грех они испепеляют.
31. Нектар жертвенной пищи вкушая,
они Брахмана все достигнут;
кто не жертвует — жизнь эту губит
и к другой жизни путь преграждает.
32. Так все многоразличные жертвы
своим ртом вечный Брахман вкушает;
знай, они рождены от действий:
этим знанием освободишься.
33. Превосходней вещественной жертвы
принесение в жертву знанья,
ибо действие всё без остатка
превращается в знанье, Арджуна.
34. Это знанье познай вопрошаньем,
поклоненьем смиренным, служеньем;
те, кто знает, истину зрящие,
в знанье этом тебя наставят.
35. В этом знанье всегда пребывая,
в ослепленье ты не уклонишься,
и тогда всех существ увидишь
ты в себе и во Мне, Арджуна.
36. Даже если бы, Партха, был ты
из всех грешников наигрешнейшим,
и тогда этой знания лодкой
через грех переплыть ты сможешь.
37. Как огонь, разгоревшись, в пепел
превращает дрова, о Арджуна,
так и знанья огонь все действия
без остатка испепеляет.
38. Ведь ничто не сравнится в мире
с очищающей силой знанья;
его тот лишь в себе обретает,
кто пришёл к совершенству в йоге.
39. Достигает знания йогин,
веры полный, себя обуздавший;
пребывающий в знании — скоро
запредельный покой обретает.
40. Тот, кто полон сомнений, без веры,
не имеющий знания, — гибнет;
сомневающийся теряет
и другой мир, и этот, и счастье.
41. Кто разрушил все действия йогой,
кто отсёк все сомнения знаньем,
кто собой овладел всецело,
того действия больше не свяжут.
42. Потому — ты своё сомненье,
от авидьи проникшее в сердце,
отсеки мечом знанья, Арджуна,
и воспрянь, устремившись к йоге!
Арджуна сказал:
1. Карма-йогу ты восхваляешь,
а затем — прекращение действий.
Что же лучше из них — то иль это?
Дай ответ, уничтожив сомненье.
Благой Господь сказал:
2. Карма-йога и дел недеянье
приведут тебя к высшему благу,
карма-йога, однако, лучше
отреченья от внешних действий.
3. Называй того отрешённым,
кто лишён вожделенья и злобы;
ведь кто двойственностью не скован,
узы действий легко разрушает.
4. Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи
от пути карма-йоги отличен.
Кто одним лишь путём стремится,
тот в конце плод обоих получит.
5. Цели, к которой приводит санкхья,
ты достигнешь и средствами йоги;
кто в них видит одно и то же,
тот поистине видит, сын Притхи.
6. Ведь без йоги ты, могучерукий,
отрешённости вряд ли достигнешь,
но, коль в йоге мудрец безупречен,
он приходит к Брахману вскоре.
7. Стойкий в йоге, очистивший сердце,
победив свою душу и чувства,
душу сливший с душой всякой твари,
даже действуя, он не связан.
8. «Не свершаю я действий» — пусть йогин,
суть познав, так всегда помышляет —
обоняя, дыша, ощущая,
испражняясь, ходя, засыпая.
9. Говоря иль хватая рукою,
видя, слыша, глазами моргая,
он во всех этих действиях видит
лишь вращение чувств в предметах.
10. Тот, кто сердцем не связан, деянья
лишь на Брахмана возлагает,
тот грехом не пятнается, Партха,
словно лотоса лист — водою.
11. Непривязанный, для очищенья
совершает все действия йогин,
напрягая своё лишь тело,
сердце, органы чувств иль мысли.
12. Йогин, действий плоды покидая,
обретает умиротворенье;
кто вне йоги — к плодам устремляясь,
вожделеньем опутан бывает.
13. Отрешившись от дел, беспечален
станет дух в граде девятивратном:
сам обузданный, дел не творит он
и к делам никого не толкает.
14. Не рождает Господь ни действий,
ни свершителей их, Арджуна;
не творит Он привязанность к плоду:
лишь природа в делах пребывает.
15. Властелин на себя не приемлет
ни благого, ни злого деянья;
в ослепленье бывают лишь люди,
чьё незнанием знание скрыто.
16. Но кто Атмана видит, Партха,
тот незнанье своё уничтожил:
его знание, словно солнце,
это Высшее здесь освещает.
17. Утвердив на нём сердце и мысли,
всей душой лишь к нему устремившись,
тот, кто знаньем грехи уничтожил,
устремляется к невозвращенью.
18. Тот, кто знает, — не видит различий
между праведным брахманом, Партха,
и коровой, слоном, собакой
или тем, кто собаку съедает.
