Вопрос: Широко известен пример рабби Ашлага о правителе, созвавшем преданных ему подданных к себе во дворец. Вместе с тем правитель приказал своим стражникам блокировать все подходы к дворцу и чинить всевозможные препятствия любому, кто попытается проникнуть внутрь. Как я должен относиться к стражникам, будь то мои внутренние качества либо их внешняя проекция?
Поскольку они посланы для войны, то относиться к ним надо как к врагам и поступать с ними так, как поступают с врагами на войне?
Попытаться войти в их положение, убедить себя в том, что они не более, чем исполнители воли правителя? Иначе говоря, оправдать их и обойтись минимальными жертвами?
Войти с ними в контакт и выработать совместный план действий, так как и я, и они – слуги правителя и у нас общая цель? Какое из моих соображений правильное?
Ответ: Задача стражников – не пропустить человека войти в покои Творца, т.е. не дать человеку обрести свойство, равное свойству Творца, тем, что навязывают ему свои свойства. Пока человек не уничтожит в себе свойства-помехи, навязываемые ему стражниками, он не сблизится с Творцом, а только, может быть, издали будет ощущать Его. Представьте себе, что Вы издали видите любимого Вами и не можете к нему прорваться, потому что внутри Вас есть нечто, не подпускающее Вас к нему. Но если бы не стражники, Вы бы не знали, что должны устранить, чтобы соединиться с близким…
17 Тамуз и другие посты – отсутствие хасадим
Вопрос: Не могли бы Вы объяснить смысл постов в общем и смысл поста 17 Тамуза в частности? Почему сказано, что впоследствии дни скорби станут праздниками?
Ответ: Посты – это такое духовное состояние кли, души, когда вследствие отсутствия света хасадим, отраженного от экрана, который мы должны создать, в который одевается свет хохма, нет света хохма в кли, душе. Это может происходить по двум причинам:
1) в Йом Кипур есть все, но светит ГА"Р дэ хохма, на который еще нет облачения света хасадим, и потому есть 5 инуим (запретов), согласно 5 частям (сфиротам) в кли: запрет есть, пить, надевать кожаную обувь, мыться, умащаться.
2) по причине отсутствия света хасадим и на ступенях более низших, чем Йом Кипур, что приводит к разрушению Храма – исчезновению света хохма, к прочим катастрофам в истории народа в этот же день во все века, – потому что на каждый день года есть свой духовный корень.
Когда их корень будет исправлен нами, то именно эти дни получат наполнение и станут самыми светлыми днями. Особенно 9 Ава. А Йом Кипур считается не траурным днем, а праздником! Постятся не от отсутствия света хасадим, а от того, что приходит слишком большой свет хохма, соответствующий конечному состоянию исправления – Гмар Тикун.
Время – это ощущение, а не абсолют
Вопрос: «Все события рождаются в духовных мирах, а потом снисходят в наш мир». Слово «потом» говорит о промежутке времени, которого в духовном не существует. Выходит, это мы воспринимаем этот феномен как «отрезок времени», а что на самом деле происходит? Как связать это с желаниями, наполнениями?
Ответ: Время в высших мирах – там, где нет времени, расстояния, перемещения, – это указание на последовательность событий. В принципе так же и в нашем мире, только мы осознаем последовательность как физический феномен, протекающий, но его и в нашем мире нет. Время, оно только внутри нас, как и все остальные параметры, вводимые нами в окружающий нас «высший, все собой заливающий, свет». См. книгу 9.
Виды наполнения этого и того мира
Вопрос: Что значит наполнение «совершенное» и наполнение «эгоистическое»?
Ответ: Эгоистическое – желание насладиться ради себя. Это желание называется желанием нашего мира. Совершенное желание – это желание с намерением ради Творца, т.е. наполнить своим желанием, т.е. наслаждением Творца, т.е. наслаждаться потому, что это дает наслаждение Творцу. Такое желание называется желанием высшего мира, заповедью, потому что оно вечно, совершенно, выводит человека в ощущения Творца, т.е. вечности, совершенства и абсолютного знания.
Относительность восприятия
Вопрос: Духовные миры относительно самих себя являются жестко заданными, конечными системами или они тоже способны развиваться?
Ответ: Мы можем говорить о существовании чего-либо только относительно нас, как мы ощущаем: мы ощущаем существование Творца, духовных миров, их населяющих (неживая, растительная, животная, человеческая природа), этот мир, его населяющих (неживая, растительная, животная, человеческая природа). См. мою 9 книгу. Вне нас, если мы не ощущаем, существует только Ацмуто, НЕЧТО безотносительное по отношению к нам. Потому что если уже говорится о нас, то это нечто относительно нас называется Творец и имеет совершенно четкую форму.
Ощутить Творца, ощутить подобие Ему
Вопрос: Вы все время говорите, что цель творения: ощутить Творца. Что это может означать для меня? Я узнаю прошлое, настоящее, мысли и чувства людей (а может быть, лучше их не знать), боль и страдания других (ведь все, что раскрывается, видимо, раскрывается только для работы)? Наверно, невозможно ответить на мой вопрос, очень уж он эгоистический, а Творец может ощутиться только альтруистически, я понимаю… Не обижусь, если не ответите.
Ответ: Ощутить Творца означает ощутить себя, свои свойства, и свой Источник, Его свойства. Это возможно только в мере подобия себя Творцу. В таком случае получается, что человек ощущает не Творца, а свои исправленные свойства. Т.е. по своим исправленным свойствам я знакомлюсь с Творцом. Но откуда я знаю, какие свойства во мне совпадают с Ним, а какие – нет? Вот это знание Он дает мне тем, что в этих исправленных своих свойствах я понимаю, что ощущаю Его, что в этом мы с Ним вместе, слиты как одно целое. Все остальное, как-то: ощущение совершенства, вечности, абсолютного знания и пр. – следствия подобия Творцу, следствия исправленных свойств.
Жертвоприношение – суть исправления
Вопрос: В Торе очень много говорится о жертвоприношении. Что представляет собой «жертвоприношение» в каббалистическом смысле?
Ответ: Жертвоприношение на иврите КУРБАН, от слова «каров» – близкий, потому что все в духовном действует и управляется по закону подобия творений Творцу. О том, кто приближается к Творцу, говорится, что приносит курбан. Почему? Да потому, что приближение возможно только исправлением намерения с «себе» на намерение «Творцу». Этим человек становится подобным Творцу, потому что у Творца есть только одно действие – отдавать, а у человека есть только одно действие – получать. Но намерением получать ради Творца человек меняет смысл действия с получения на отдачу. А став подобным Творцу, получает все, что есть у Творца: вечность, совершенство, покой, блаженство, бесконечное движение самопостижения.
Вопрос: Вы как-то говорили, есть такие понятия, как схватить змея за голову и схватить змея за хвост. Не могли бы Вы пояснить, что значит духовный эгоизм.
Ответ: Скажу только, что духовно верно хватать змея с хвоста, а не с головы, как принято у ловцов змей. А остальное – в статьях Раба"ш. Поищите сами. Вам не хватает количества усилий для получения свыше следующего состояния.
Цель – подъем, и таким образом все поднимаются
Вопрос: Вы много раз говорили, что никакими «плохими» физическими действиями на духовные миры повлиять нельзя. Духовные миры являются не какими-то «пространствами», которые находятся «где-то там», а представляют собой меры исправления человека (души), приближения её по свойствам к Творцу и вследствие этого – ощущения мироздания. Если человек совершает запрещенное Торой физическое действие, ощущает себя после этого плохо, потому что видит, что не может противостоять себе, своему эгоизму, является ли нарушение уже следствием изменения души человека, его падения? Если бы я был в духовном, могу ли я нарушением Торы (физическим) убить себя или навредить себе духовно?
Ответ: Находиться в духовном означает в этой мере освоить, принять в себя как свою природу духовные законы той ступени, на которой Вы находитесь. Вы просто напросто оказываетесь в природе той ступени, становитесь ею. Поэтому как не можете Вы выйти из своей природы, так не можете выйти из природы иного уровня, на который взошли. И так каждый раз.
И каждый раз подняться на следующую ступень и сменить свою природу – это чудо, которое возможно только с помощью свыше, с более высшей ступени. И если не ахораим высшей ступени, никогда бы не пожелали измениться и достичь более высшего и не знали бы, что есть более высшее. Человек устремляется вперед под воздействием на него высшего света и ахораим высшего.
