2311
У Муретова это место читается иначе: «…как люди истинно святого Воскресения Христа Бога нашего».
То есть 1 января 665 г.
То есть Латеранского собора.
DN 4.30.
Это место привлекает внимание, так как возникает естественный вопрос, как «претор Иверии» мог быть настолько нелоялен власти императора, чтобы радушно принимать сторонников осужденных диофелитов. Возможным ответом на него служит замечание JI. Г. Хрушковой (см. прим. 11).
11 октября.
Ср. приведенный здесь возглас: «Святая — святым!» в устах достойно произнесшего его св. Анастасия и упоминание недостойного произнесения этого же возгласа в На константинопольцев 4.
666 г.
Ύπομνηστικόν. Латинское название: Scholium sive Hypomnesticum (Примечание, или Воспоминание).
Как пишут Аллен и Нейл, этот «анаколуф, кажется, указывает на то, что мы имеем дело с литургической рубрикой, относящейся не только к Максиму и Мартину, но и ко всем святым, чья кончина поминается в этот день».
§ 1 сохранился только на латыни, остальной текст — также и в оригинале, на греческом. Муретов в своем издании сделал перевод с латинской версии, но в конце привел все разночтения с греческим текстом, опубликованным Епифано- вичем. Мы внесли эти исправления исходя из того, что они представляют собой последнюю редакцию перевода Муретова.
То есть Анастасий — апокрисиарий.
Germanis. Перевод Муретова («родные») нам кажется сомнительным, так как ниже (см. § 6) «родными» (друг другу) братьями именуются только Евпре- пий и Феодор, у которых общий отец. Маловероятно, что последние были кровными братьями Анастасию, римскому апокрисиарию. Возможно, germanis нужно здесь понимать сразу в двух смыслах: переносном, т. е. как «настоящих, истинных» (собратьев во Христе и со — свидетелей) — по отношению к Анастасию, и буквальном — по отношению к друг другу. Так поняла это место Нейл: «Anastasius… and his brothers, Theodore and Euprepius, blood brothers…».
Этому параграфу предшествуют в греческом тексте (ив издании Аллен и Нейл) два других, являющихся, вероятно, более поздней вставкой, не входящей в первоначальный текст Воспоминания, написанный Феодором Спудеем. Эти параграфы были опущены Муретовым, мы их тоже опускаем, но разбиение параграфов даем как у Аллен и Нейл, ради единообразия в сносках.
Или: свидетеля.
Буквально: «истинно философом, точнее — теософом» (т. е. истинно любомудром, точнее — Богомудром).
Речь идет об исполнении приговора 662 г.
То есть Святого Анастасия.
Протосекретарь был главным секретарем префекта претории, или эпарха Константинополя. Эпарх был главным судьей города и окрестностей и главой полиции, чья власть распространялась и на тюрьмы.
Аллен переводит: «…as [happened] in the case of the great Moses» («как было в случае великого Моисея»). Имеется, очевидно, в виду начертание Богом заповедей Закона на каменных скрижалях (см.: Исх 31:18).
666 г.
С 1 сентября 647 г. до 1 сентября 648 г.
С 1 сентября 666 г. до 1 сентября 667 г.
Древний город в Мизии на Геллеспонте (совр. Турция).
655 г.
То есть Феодор.
То есть с того же, что его младший брат, а именно: с 1 сентября 647 г. до 1 сентября 648 г
666 г.
Муретов усматривает здесь идею всеобщего, вселенского главенства папы, однако речь идет не об институте папства как таковом, но конкретно о святом папе Мартине, хотя ниже (см. прим. 24 и текст, к которому оно относится) действительно имеется намек на особую честь, оказываемую римским папам.
Платок для вытирания рта и пота с лица.
Uno ex compagis ejus, id est caligis.
Михаил Керуларий указывал на эту особенность облачения папы в числе признаков римской схизмы.
То есть Святого Мартина.
По мнению Брандеса, текст в этом месте наверняка испорчен, так как евнух не мог занимать должность городского префекта (эпарха) (Brandes W. «Juristische» Krisenbewaltigung… S. 174, Anm. 203).
To есть Константинополя.
Возможно, названо не имя сакеллария, а прозвище, образованное по созвучию с βοΰς (бык) и λέων (лев); Брандес, впрочем, выдвигает и другие гипотезы (Ibid. S. 161).
То есть Святого Мартина.
То есть на соборе.
То есть святым папой Мартином.
Латеранский собор 649 г.
Вариант: ясно.
См.: 2 Тим 4:7.
Как замечают Аллен и Нейл, Халкидонский собор имел место в храме св. мученицы Евфимии, и про — халкидонская партия считала ее своей покровительницей. Так что ее упоминание в связи с папой Мартином, вероятно, призвано подчеркнуть, что он, как продолжатель дела папы Льва Великого, вдохновителя Халкидона, является выразителем того же богословия.
Μέγιοτος.
ЕрАп 3.
Буквально: выбрасывает, источает.
То есть светильники над гробницею св. Максима.
662 г.
То есть пятого индиктиона — 662 г.
Речь идет о Послании Анастасия к Феодосию Гангрскому (ЕрАп) и о Свидетельствах и Силлогизмах, надписанных именем свщмч. Ипполита; как мы видим, в Воспоминаниях они, хотя и не прямо, называются собственноручными сочинениями св. Анастасия — апокрисиария.
Γνησίοις καί άνθεύτοις. Ввиду того, что выше (в § 6) прилагательное γνήσιοι относилось к родным (по плоти) братьям Евпрепию и Феодору, вероятно, что и Феодосий и Феодор были родными по плоти братьями, что, впрочем, не исключает, что они были и братьями духовными, как считает Гарриг, высказывая применительно к ним свою гипотезу о существования братства Спудеев в Иерусалиме (см.: Ganigues J. Le sens de la primaute romaine chez saint Maxime le Confesseur… P. 15).
Албания — в это время самостоятельное княжество, расположенное на северо — востоке от Армении или на востоке от Иверии (т. е. Грузии) (об истории Албании см.: Каланкатуаци М. История страны Алуанк / Пер. Ш. В. Смбатяна. Ереван, 1984). Ветараруос, по сообщению Аллен и Нейл, ссылающихся на Бран- деса, — область в Албании на берегу Каспийского моря.
Остается загадкой, почему письмо Анастасия — апокрисиария, написанное до его кочины в 666 г. и адресованное Феодосию Гангрскому, как и посылаемые вместе с письмом Феодосию книги, так и не были отправлены вплоть до 668 г., и почему все эти документы оказались у игумена Григория из Албании. Сам факт, что истинно православные, пребывавшие в изгнании в стране Лазов (северно — запад- ная Грузия) и Абазгии (Северной Абхазии), имели тесные связи с игуменом монастыря, расположенного в не столь уж близкой Албании, находящейся на берегу Каспия (если только этот игумен Григорий в тот период пребывал в своем монастыре), представляется весьма интересным и свидетельствующим, если он верен, о большом распространении идей диофелитов на Кавказе.
О том, что идеи прп. Максима имели распространение в Албании, косвенно свидетельсвует и то, что, как заметил еще А. И. Бриллиантов, ссылаясь на М Каланкатуаци, при подавлении армянами (при содействии мусульман) халкидонит- ской партии в Албании в самом начале VIII в., армяне потребовали от собора албанских епископов анафематствовать наряду с Несторием «Максима и его учеников» (см.: Бриллиантов А. О месте кончины и погребения… С. 259–260, прим. 1). Впрочем, сам Бриллиантов албанского следа в Воспоминании не усмотрел. Он счел, не объясняя на каких основаниях, что Ветараруос (он именует его Βεταράρεως) находился в Алании (ныне Осетии), см.: Бриллиантов А. Указ. соч. С. 265.