2966
Т. е. «образный”. — Прим. перев.
Окачествование, от глагола ποιόω, используемого здесь в пассиве применительно к Божественному действию наделения добродетелью, встречается в Amb 7, 1073D6; Amb 10,1137В14 и 1141В14; Ер 1,372В5; этот глагол используется также применительно к творению сущностей, наделенных качествами, см.: Char 4.6.
της… άρετής καΐ τής… πρός τόν θεόν ένατενίσεως τό νοερόν 0μμα άνεπίμυσ- τον… φυλάξαι (Amb 10, 1140A5f). Ср. Thal 25, 333D1: γυμνόν έννοίας καΐ γνώσεως άνομμάτως όραν τόν άληθή θεόν λόγον. Тут не противоречие, но подход к одной мысли с двух сторон: отрицание телесного видения — способ утверждения духовного. Выше мы отмечали, что в Thal 25 (Отрывок IX) Максим говорил о «начале веры неведомым образом постигаемым (άνοήτως γινωσκόμενον) умом… или, говоря точнее, познаваемым помимо ума», т. е. о том, что важнейшее в ведении Бога не концептуально.
Отметим это употребление термина «природа» в значении «падшая природа», что весьма редко у Максима.
Подобие — όμοίωσις. Максим не всегда последователен в сохранении различия, которое мы находим здесь и в Char 3.25. Είκών не так уж редко используется у него для обозначения того, что здесь обозначается с помощью όμοίωοις.
Пер. архим. Нектария с небольшими изменениями. — Прим. перев.
Пер. архим. Нектария. — Прим. перев.
Что же можно сказАmb об отношениях между Евагрием, Дионисием и Максимом, если я не сильно ошибаюсь в своем методе и суждениях? Евагрий, отрицая какой-либо экстаз, даже очищенный от элементов безумия и фатальности, сконцентрировался на чистой интроспекции. Иного было бы трудно ожидать, поскольку движение для него — зло и источник зла. Дионисий не отвергает ни движения, ни экстаза, которые он обнаруживает также и в неоплатонической традиции. Однако у него экстаз, кажется, относится к этой жизни так же, если не больше, чем к будущей. Чистая благодатность достижения Бога в видении не очень-то проявлена в словоупотреблении Дионисия, с его превосходными степенями. Тема претерпевания Божественного у него не развита, в плане различения природного и сверхприродного. Максим не является строгим последователем ни того, ни другого. Это верно особенно в отношении Евагрия, чье учение он неоднократно исправляет (промысл и суд в моральном смысле не должны рассматриваться онтологически; движение — благо; ведение Бога из себя самого совершается в моральном смысле (из добродетелей), а не из очищенной сущности души). Он принимает экстаз, но помещает его преимущественно в бытийном, не феноменологическом смысле — на небеса. Экстаз более связан с волей, чем с умом; отношения между волей и умом в состоянии блаженства Максим не рассматривает. Таким образом, в его писаниях в этом отношении отсутствует совершенное согласование элементов. Это отчасти может происходить от влияния сразу и Евагрия, и Дионисия. Я говорю «отчасти», поскольку независимо от вопроса об источниках, существует несомненная трудность соединения этих двух элементов — ума и воли — в совершенно согласованном учении относительно достижения Бога. Но если двойное влияние отчасти ответственно за этот недостаток в учении Максима, нельзя сказать, что у него совсем нет примирения [Евагрия и Дионисия. — Перев.]. Учение Евагрия было очищено от его неудобоваримых моментов и было введено в неоплатонические рамки; все неприемлемое в нем было устранено. Влияние при этом могло остаться и осталось. Однако собственным вкладом Максима было то, что, продумывая заново старое учение, он сумел поставить на первое место не созерцание (θεωρία), не эрос (Ερως), но любовь (άγάπη). Это видно в Отрывке XI: добродетель и ведение сочетаются, чтобы образовАmb подобие и учредить άγάπη и сыноположение. Высшая похвала закону благодати — в том, что он учит не просто любить друг друга в духе, но полагАmb душу за другого (Thal 64,725С). На той же ноте Максим завершает Амбигвы, все относя к Богу: τω έν ούρανω καΐ έπΙ γης παρά πάσης δοξαξομένω της κτίσεως, καΐ μόνην άπαιτοΰντι παρ' ήμών θυσίαν τήν είς άλλήλους φιλανθρωπίαν («всеми тварями прославляемому на небесах и на земле, и требующему от нас единственного жертвоприношения — человеколюбия друг к другу». — Прим. перев.).
Holl К. Amphilochius von Ikonium in seinem Verhältnis zu den grossen Kappodoziern. Tübingen, 1904. S. 240–245.
Prestige G. God in Patristic thought. London, 1936. P. 245–249.
Funk F. Kirchengeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen. II. Paderborn, 1899. S. 291 ff.
Irenaeus. Adversus Haereses 4.20.5; Eusebius. De eccl theologia 1.9.2 (GCS Eusebius IV (Klostermann) p. 67).
Athanasius. Ep ad Afros episc. 4; PG 26 1036B.
Поиск по TLG, v. l. Oe показывает, что это выражение встречается у комментаторов Аристотеля, см.: Elias. In Isag. 36.11; 206,19; Ammonius. In Int. 246,24; Alexander Aphrod. In Anal Prior. 197, 2; In Topic. 179, 4; 295, 6; In Met. 725, 7. — Прим. отв. ред.
Basilius. Contra Sabellianos et Arnim et Anomaeos; PG 31 613AI3.
Iibid. PG31616C.
Basilius. Ep 105; PG 32 513A16.
Basilius. De Spiritu Sancto 46; PG 32 152B.
Basilius. Ер 235.2; PG 32 872С10.
Во фрагментах из стоиков, собранных фон Арнимом, можно найти немало примеров пары логос-тропос. Однако слово hyparxis не встречается.
PG 29 545В-548А.
СЕип. 1,495-97; PG 45 404.
Ps. -Basilius (Didimus); PG 29 681В.
Ps. -Justinus (Theodoretus); PG 6 1392.
У Шервуда: existence (существования). — Прим. перев.
του άνθρωπου τό ύλικόν ύποκείμενον. — Прим. Перев.
СЕип. 1.15; PG 29 545В.
Funk F. Kirchengeschichtliche Abhandlungen… Band III. S. 321.
Didymus. Fragment IX; PG 39 1652C7–15.
Jaeger, II, 18021; (PG 45 773B).
С Eun. 3.6.33 (ed. J. Jaeger, II, 1874); PG 45 781A.
Amphilochius; PG 39 53B и 112.
Традиционная артрибуция Слова на Сретение (In occursum Domini), считавшегося еще в середине XX в. подлинным произведением Амфилохия и одним из древнейших свидетельств об этом празднике, в настоящее время большинством патрологов отвергается. Точное авторство, как и время написания его, не установлено. — Прим. перев.
Amphilochius; PG 39 53В4–7.
Amphilochius; PG 39 112B13–C1.
Amphilochius-, PG 39 112C2-4.
Amphilochius-, PG 39 112 С14-12.
СЕип. 1.15; PG29 545B2,4.
Cyrillus. De ss. Trinitate 1 и 5; PG 75 697D, 973D.
Ps. — Justinus. Exp rectae fidei 3; PG 6 1209B3–10. Возможно, такое сходство позволяет отнести и сами отрывки Псевдо — Амфилохия ко времени и месту (если не к автору) Expositio rectae fidei. — Прим. перев.
Оба вышеприведенных отрывка из Псевдо — Иустина. Лебон (RHE 26, 1930. Р. 536–550) ратует за то, что первый принадлежит Феодориту, Барди (DTC 15 (1946). Р. 311) считает, что по сходству с первым и второй принадлежит ему же.
Theodoretus. Haeretic. Fab Compendium 1.2.3; PG 83.452C и 453D.
Leontius Hierosol. Adv Nest. 1,10; PG 86 1441 A.
Leontius Byz. Adv Nest et Eutychian; PG 86 1269C10–15.
Ibid.; PG 86 1285А4,1304В2.
Ps. -Cyrillus. Desacros Trin. 8-10; PG 77 1136-45.
Ps. — Cyrillus. De sacros Trin. 8; PG 77 1136C12–D4.
Ps. -Cyrillus. De sacros Trin. 9; PG 77 114 °C12.
Ps. — Cyrillus. De sacros Trin. 9; PG 77 1140D8–1141A2.
Ps. -Cyrillus. De sacros Trin. 10; PG 77 114 °C12.
HollK. Amphilochius… S. 244; PG 77 1136C12 f и 1144A7 f (n. 46 и 49).
