«Если ты действительно хочешь последовать моим наставлениям, я укажу тебе реальный путь, идя которым ты освободишься от последствий своих грехов».
«Я выполню все, что ты скажешь», — заверил его охотник.
Тогда Нарада первым делом велел охотнику сломать лук, сказав, что лишь после этого объяснит ему, как обрести освобождение.
«Ты просишь, чтобы я сломал свой лук, — возразил охотник, — но если я сломаю его, то как я буду добывать себе пропитание?»
«Не беспокойся об этом, — сказал Нарада, — я буду посылать тебе вдоволь зерна».
Тогда охотник сломал свой лук и припал к стопам Нарады. Нарада поднял его и дал ему такие наставления: «Отправляйся домой и раздай преданным и брахманам все свои деньги и другие ценности. Затем, оставив себе лишь одну смену одежды, покинь свой дом. Построй себе на речном берегу небольшую хижину и посади около нее деревце туласи. Просто обходи вокруг туласи и каждый день съедай по одному опавшему с нее листу. А главное, всегда повторяй Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что же касается твоего пропитания, то я буду посылать тебе зерно, но ты должен брать лишь столько, сколько необходимо для тебя и твоей жены».
Затем Нарада привел умирающих животных в чувство и они, избавившись от мучений, разбежались. Увидев это чудо, сотворенное Нарадой, черный охотник изумился. Пригласив Нараду к себе домой, он вновь припал к его стопам.
После того как Нарада ушел, охотник принялся выполнять полученные от него наставления. Весть о том, что охотник стал вайшнавом, быстро разнеслась по всей округе, и жители близлежащих деревень стали приходить, чтобы посмотреть на него. Существует ведический обычай, идя к святому человеку, нести с собой зерно или фрукты. Поскольку все деревенские жители видели, что охотник превратился в великого преданного, приходя к нему, они приносили продукты. Каждый день ему жертвовали столько зерна и фруктов, что их хватило бы на десять или двадцать человек. Однако, следуя указанию Нарады, охотник принимал не больше того, что было необходимо для него и для его жены.
Через некоторое время Нарада сказал своему другу Парвате Муни: «У меня есть ученик. Давай навестим его, посмотрим, как у него дела».
Когда два великих мудреца, Нарада и Парвата, подходили к жилищу охотника, тот издалека увидел своего духовного учителя и, исполненный почтения, направился ему навстречу. Однако, заметив на земле муравьев, охотник, чтобы не наступить на них, был вынужден идти медленнее. Когда же он приблизился к мудрецам, то, прежде чем поклониться им, своей одеждой осторожно смел муравьев в сторону. Увидев, как охотник пытается спасти муравьев, Нарада произнес стих, который вошел в «Сканда-пурану»: «Разве не удивительно, что преданный Господа никому, даже муравью, не хочет причинять никаких страданий?» Раньше этот охотник получал огромное удовольствие, заставляя мучиться животных, которых он убивал не до конца; но, став великим преданным Господа, он уже не хотел причинять боль даже муравью.
Охотник принял знаменитых мудрецов в своем доме, усадил их и, принеся воды, омыл им стопы. Затем охотник и его жена выпили этой воды и окропили ею свои головы. Их охватил экстаз, и они стали танцевать и петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Подняв руки к небу, они танцевали, и одежды их развевались. Увидев, что охотник пребывает в экстазе любви к Богу, Парвата Муни сказал Нараде: «Поистине, ты — философский камень, потому что благодаря общению с тобой даже заядлый охотник превратился в великого преданного».
В «Сканда-пуране» есть стих, в котором говорится: «Дорогой мой Деварши (Нарада), слава тебе! По твоей милости даже этот охотник, ниже которого не было никого, возвысился до преданного служения и обрел трансцендентную привязанность к Кришне».
Затем Нарада спросил охотника, ставшего преданным: «Регулярно ли ты получаешь продукты?»
«Ты посылаешь к нам столько людей, — ответил охотник, — и они приносят столько пищи, что мы не в состоянии всю ее съедать».
«В этом нет ничего плохого, — сказал Нарада, — пусть приносят. Просто продолжай свое преданное служение».
После того как Нарада произнес эти слова, он и Парвата Муни исчезли. Господь Чайтанья поведал эту историю, чтобы показать, что под влиянием чистого преданного даже охотник может посвятить себя служению Кришне.
Продолжая объяснять стих атмарама, Господь Чайтанья отметил, что слово атма относится также ко всем формам Личности Бога. В широком смысле Личностью Бога называют и Самого Господа Кришну, и Его разнообразные экспансии.
Любого, кто преданно служит какой-либо форме Верховной Личности Бога (Самому Кришне или Его экспансиям), называют атмарамой. Одни преданные в служении Господу руководствуются правилами, а другими движет трансцендентная любовь к Нему. Каждая из этих двух групп преданных подразделяется на три категории: вечные спутники Господа; те, кто достиг совершенства в преданном служении; и те, кто занимается преданным служением недавно. Преданных-новичков можно подразделить на тех, кто уже обрел привязанность к Господу, и тех, у кого еще нет такой привязанности. Поскольку преданное служение бывает двух типов (совершаемое в соответствии с предписаниями либо основанное на трансцендентной любовной привязанности), всего получается восемь различных категорий преданных. Тех, кто, следуя правилам преданного служения, стал совершенным спутником Господа, далее подразделяют на четыре категории: слуг, друзей, родителей (а также других старших) и невест.
Наряду с преданными, достигшими совершенства благодаря практике преданного служения, существуют вечно совершенные преданные. Среди тех, чье служение основано на выполнении различных предписаний, есть преданные, уже находящиеся на высоком духовном уровне, и есть начинающие. Всего получается шестнадцать категорий преданных, занимающихся регулируемым преданным служением. Среди преданных, идущих путем спонтанного любовного служения Господу, тоже насчитывается шестнадцать категорий. Следовательно, можно сказать, что существует тридцать две разновидности атмарам. А если употребить по отношению к этим тридцати двум категориям слова муни, ниргрантха, апи и ча, то всего получится пятьдесят восемь видов преданных. Всех этих преданных можно охарактеризовать одним словом: атмарама. В лесу может быть много разных деревьев, однако слово «дерево» относится к каждому из них.
Господь Чайтанья дал шестьдесят различных толкований стиха атмарама, а затем добавил, что слово атма еще означает «любое воплощенное живое существо, начиная с первого сотворенного существа, Брахмы, и вплоть до муравья». Он привел стих из шестой главы «Вишну-пураны», где говорится, что все энергии Господа духовны. Несмотря на это, духовной называют энергию, дающую начало живым существам, а ту энергию, которая исполнена невежества и проявляется в материальной деятельности, называют материальной природой. Даже существа, обитающие в материальном мире, бесчисленны. Если живому существу, находящемуся в этом мире, посчастливится встретиться с чистым преданным Кришны, оно сможет заняться чистым преданным служением. «Прежде Я думал о шестидесяти различных объяснениях стиха атмарама, — сказал Господь Чайтанья Санатане Госвами, — но благодаря общению с тобой Мне пришло в голову еще одно значение».
Услышав все эти объяснения шлоки атмарама, Санатана Госвами был потрясен и в экстазе преданности припал к стопам Господа Чайтаньи. «Я знаю, что Ты — Верховная Личность Бога, Сам Кришна, — сказал Санатана, — и Твоим дыханием проявлены все ведические писания. Ты учишь других „Шримад-Бхагаватам“, и Тебе лучше всех известен смысл его стихов. Без Твоей милости невозможно постичь тайны „Шримад-Бхагаватам“».
«Не надо Меня восхвалять, — сказал Господь Санатане. — Лучше постарайся постичь истинную природу „Шримад-Бхагаватам“. „Шримад-Бхагаватам“ — это звуковой образ Верховного Господа Кришны, поэтому он неотличен от Кришны. Подобно тому как Кришна безграничен, каждое слово, каждый слог „Шримад-Бхагаватам“ имеет бесчисленные значения. Понять эти значения можно, только общаясь с преданными. „Шримад-Бхагаватам“ — это не просто сборник вопросов и ответов».