148. Без памятования о Боге не может быть истинного ведения (γνῶσις). Ибо без первого второе ложно.
149. Для жестокосердого полезно слово тончайшего ведения, ибо [такой человек] без страха не принимает на себя трудов покаяния.
150. Для кроткого человека прилично верное слово, ибо он не искушает долготерпения Божия и не побеждается частым нарушением [заповедей Божиих].
151. Мужа сильного не обличай в тщеславии, но укажи ему на бесчестие, которому за тщеславие подвергаются. Ибо таким образом удобно бывает обличаем разумный.
152. Ненавидящий обличения погрязает в страстях умышленно. А кто любит оное, тот очевидно увлекается [силою] прежних греховных привычек (κατὰ πρόληψιν).
153. Не желай слышать о чужих злых делах, ибо при таковом желании изображаются и в нас черты сих дел.
154. Наслушавшись худых речей, досадуй на себя, а не на того, кто говорил их. Ибо худому слышанию [был] худой собеседник.
155. Если кто будет беседовать с пустословами, тот должен почитать себя виновным в таковых речах их, если не по настоящему случаю, то по прежнему долгу.
{30}
156. Если увидишь, что кто-либо лицемерно тебя хвалит, то ожидай от него в свое время порицания.
157. Нынешние скорби сравнивай с будущими благами, и нерадение никогда не расслабит твоего подвига.
158. Если за телесное подаяние похвалишь человека как доброго, забывая о Боге, то впоследствии тот же человек покажется тебе злым.
159. Всякое благо приходит от Господа, по Его смотрению. И приносящие нам оное суть служители благ.
160. Сплетения доброго и злого принимай ровным помыслом, и так Бог отвратит неравенство между сими вещами.
161. Неравенство помыслов производит в нас особенные перемены, поелику Бог невольное с произвольным разделил в соразмерности.
162. Внешние дела суть порождения дел духовных и воздают должное по определению Божию.
163. Когда сердце предается сладострастию, то рождаются в нем пагубные помыслы и слова — и от дыма мы узнаем лежащее внутри вещество.
164. Будь постоянен в мысли, и не изнеможешь в искушениях; а уклонившись от сего, терпи находящие [скорби].
165. Молись, чтобы не постигло тебя искушение[65]. Пришедшее же прими как твое, а не чужое.
{31}
166. Устрани мысль от всякого любостяжания, и тогда возможешь увидеть козни диавольские.
167. Кто говорит о себе, что он видит все диавольские козни, тот, не зная себя самого, представляет себя совершенным.
168. Когда ум освободится от телесных попечений, тогда соразмерно с сим он видит ухищрения врагов.
169. Увлекаемый помыслами ослепляется ими и действия греха видит, причины же сих действий видеть не может.
170. Иной, исполняя по видимому заповедь, раболепствует страсти и злыми помыслами истребляет доброе дело.
171. Допустив в себе начало порока, не говори: «Он не победит меня». Ибо насколько ты предался ему, настолько уже побежден им.
172. Все бывающее начинается от малого и, будучи мало-помалу питаемо, возрастает.
173. Ухищрение лукавства есть многосложная сеть, и кто, запутавшись в ней, отчасти вознерадит [о сем], тот весь опутывается ею.
174. Не желай слышать о несчастии враждебных тебе людей. Ибо слушающие таковые речи собирают плоды своего произволения.
175. Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи. Ибо некоторые благоугождающие [Богу] бывают искушаемы. Ибо писано: нечестивии и беззаконницы изженутся[66]. Подобным
{32}
образом и хотящии благочестно жити о Христе гоними будут[67].
176. Во время скорби обращай внимание на приражение сласти, ибо оно, поелику утешает скорбь, бывает нам приятно.
177. Некоторые называют мудрыми (φρονίμους) тех, которые умеют рассуждать о чувственных вещах; мудры же те, кои обладают своими пожеланиями.
178. Прежде нежели истребишь [из себя] зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо каково вложенное в него, таковых оно и приложений требует.
179. Как змеи — одни встречаются в пещерах, а другие гнездятся в домах, — так и страсти; одни образуются в уме, а другие совершаются на самом деле, хотя они и преобразуются из одного вида в другой.
180. Когда видишь, что лежащее внутрь тебя пришло в сильное движение и влечет безмолвствующий ум к страсти, то знай, что некогда ум предупредил сие: он привел это в действие и вложил в сердце.
181. Не образуется облако без движения ветра; и страсть не рождается без мысли.
182. Ежели мы более уже не творим похотей плоти, по словам Писания[68], то легко, при помощи Господа, перестанет [беспокоить нас] внутрь лежащее.
183. Определенный образ, получивший представления ума, хуже и сильнее чисто мысленных; но последние бывают виною первых и предваряют их.
{33}
184. Есть порок, который обдержит сердце по причине долговременного укоренения; и есть порок, который мысленно ратует против нас по причине ежедневных случаев.
185. Бог вменяет нам дела по намерениям[69]. Ибо сказано: даст ти Господь по сердцу твоему[70].
186. Кто не пребывает в рассматривании (θεωρίᾳ) своей совести, тот не примет на себя и телесных трудов ради благочестия.
187. Совесть есть естественная книга. Деятельно читающий оную на опыте познает Божественное заступление.
188. Кто добровольно не подъемлет и произвольных трудов за истину, тот сильнее накажется невольными.
189. Познавший волю Божию и посильно исполняющий оную чрез малые труды избежит великих.
190. Кто без молитвы и терпения хочет победить искушения, тот не отразит их, а более запутается в них.
191. Господь сокровен в Своих заповедях и обретается ищущими Его по мере [исполнения оных].
192. Не говори: «Я исполнил заповеди и не обрел Господа». Ведение и правду, по Писанию, ты находил многократно; а истинно ищущие Его найдут мир.
193. Мир есть избавление от страстей, которого нельзя снискать без действия Святого Духа.
{34}
194. Иное есть исполнение заповеди, а иное — добродетель; хотя одно от другого заимствуют они побуждение к добру.
195. Исполнением заповеди называется то, когда мы исполнили повеленное, а добродетелию — то, когда сделанное поистине угодно [Богу].
196. Как чувственное богатство хотя одно, но многоразлично по образу приобретения, так и добродетель — одна, но имеет многообразные действия.
197. Кто, не имея дел, ухищряется и говорит одни слова, тот богатеет неправедно и труды его, по Писанию, в до́мы чуждые внидут[71].
198. «Все покорится злату»[72], — говорит [Писание]. Мысленное же будет управлено благодатию Божиею.
199. Добрая совесть приобретается молитвою, а чистая молитва — совестию. Ибо одна в другой по естеству своему имеет нужду.
200. Иаков сделал Иосифу пеструю одежду[73]. И Господь дарует кроткому познание истины, как написано: научит Господь кроткия путем Своим[74].
201. Всегда делай благое по силе своей. И когда предстоит случай сделать большее, не обращайся к меньшему, ибо обративыйся вспять, сказано, несть управлен в Царствии Божии[75].
{35}
Слово второе. О тех, которые думают оправдаться делами
В следующем писании твердо верующими и познавшими истину обличается зловерие внешних[76].
2. Господь, желая показать, что исполнение всякой заповеди есть наш долг и что усыновление Он даровал людям Своею кровию, говорит: «Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко еже должни бехом сотворити, сотворихом»[77]. Посему Царство Небесное не есть возмездие за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам.
3. Раб не требует свободы как награды (μισθόν), но благоугождает, как должник, и ожидает оной по благодати.
4. Христос умре грех наших ради, по Писанием[78]. И тем, которые верно Ему служат, дарует свободу. Ибо говорит: «Добре, рабе благий и верный, о мале был ecu верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего»[79].
