Между чистым преданным и приближенным преданным имеется тонкое различие. Разные энергии Верховного Господа служат Ему, находясь с Господом в разных трансцендентных взаимоотношениях. Они могут испытывать к Нему супружескую любовь или родительскую нежность, быть Его друзьями либо слугами. Беспристрастно рассмотрев эти отношения, можно сделать вывод, что лучшими из всех преданных являются внутренние энергии Верховного Господа, связанные с Ним супружеской любовью. Преданных, которые представляют собой проявления внутренней энергии Господа и принадлежат к Его ближайшему окружению, привлекает супружеская любовь к Высшей Абсолютной Истине. Это самые близкие преданные Господа Чайтаньи. А чистых преданных, в большей или меньшей степени привязанных к Шри Нитьянанде Прабху и Адвайте Прабху, привлекают другие виды трансцендентных отношений с Господом, такие как родительская забота, дружба и служение. Но, когда таких преданных начинают очень привлекать деяния Господа Чайтаньи, они сразу же становятся приближенными преданными Верховного Господа, находящимися с Ним в отношениях супружеской любви.
Есть замечательная песня, которую написал Шри Нароттама дас Тхакур, великий преданный и ачарья в цепи учителей, идущей от Господа Чайтаньи. Вот о чем поет Нароттама дас Тхакур: «Когда же по всему моему телу пройдет дрожь от одного звука имени Гауранги? Когда просто от произнесения имен Господа из моих глаз польются нескончаемые потоки слез? Когда Господь Нитьянанда смилостивится надо мной и сделает мое стремление к мирским удовольствиям совсем незначительным? Когда же я очищусь, избавившись от скверны материальных наслаждений? Когда я смогу увидеть трансцендентную обитель, Вриндаван? Когда я захочу, чтобы моими главными наставниками стали шесть Госвами? И когда же я смогу постичь супружескую любовь к Кришне?» Никто не должен пытаться постичь супружескую любовь к Кришне, не пройдя должного обучения у шести Госвами Вриндавана.
Движение санкиртаны, начатое Господом Чайтаньей, является трансцендентной лилой Господа: «Я живу ради того, чтобы проповедовать и расширять это движение в материальном мире». В движении Господа Чайтаньи участвуют Нитьянанда и Адвайта — экспансии Господа, а также Гададхара и Шриваса — Его внутренняя и пограничная энергии. Живых существ тоже называют пограничной энергией, так как они могут либо стремиться вручить себя Кришне, либо пытаться быть независимыми от Него и искать материальных наслаждений. Из-за своей склонности к материальным наслаждениям живое существо оказывается в материальном мире и оскверняется. Живое существо, которым овладело стремление к материальным наслаждениям, запутывается в материальной жизни и подвергается тройственным страданиям.
Чтобы показать, каким образом движение санкиртаны Господа Чайтаньи может спасти человека от мук материального существования, используется красивая аналогия. Желание материального наслаждения подобно семени, посаженному в землю. Если залить семя слишком большим количеством воды, оно не прорастет. Так и в сердце обусловленной души находится семя материальных наслаждений, и они очень привлекают ее, однако это семя можно затопить водами трансцендентной деятельности, совершаемой с любовью к Богу. Тогда семя материальных наслаждений не прорастет и душе не придется вести обусловленное, материальное существование. Обусловленных живых существ нынешней эпохи Кали затопляет половодье любви к Богу, начатое Господом Чайтаньей и Его спутниками.
В одном из стихов «Шри Чайтанья-чандрамриты», написанной Его Святейшеством Прабодханандой Сарасвати, говорится, что материалисты с большим энтузиазмом занимаются обеспечением своих родственников, жены, детей; кроме того, существует много философов-мистиков, которые мечтают об избавлении от страданий материальной жизни и ради этого подвергают себя разным видам аскезы. Однако вся эта деятельность перестает привлекать человека, который ощутил несравненный трансцендентный вкус, соприкоснувшись с движением Господа Чайтаньи Махапрабху.
Тех, кто считает, что форма Верховной Личности Бога и преданное служение Господу осквернены материей, называют майявади. Согласно их несовершенным умозрительным построениям, во всем мироздании реально существует только безличный Брахман. Когда же речь заходит о Верховной Личности Бога, они говорят, что эта личность является порождением майи — внешней, материальной энергии. Такие люди считают, что все воплощения Верховного Господа осквернены материальной природой. По их мнению, живое существо обладает индивидуальностью только из-за материального тела и материальной деятельности, а достигнув освобожденного, чистого состояния, живое существо утрачивает свою индивидуальность. Иными словами, майявади утверждают, что, обретя освобождение, живое существо сливается воедино с высшим, безличным Брахманом. Согласно этой философии, Личность Бога, Его обитель, преданное служение Ему и восторженные преданные слуги Господа — все это находится под чарами майи и, следовательно, материально обусловлено. Те, кто забывает о трансцендентной природе Верховного Господа, Его обители, преданного служения Ему и Его преданных, считают все это всего лишь проявлениями деятельности материи. Того, кто думает, что о Трансцендентном можно спорить, называют агностиком, а того, кто думает, что Трансцендентное можно критиковать, называют атеистом. Господь Чайтанья хотел затопить всевозможных агностиков, атеистов, скептиков и неверующих водами любви к Богу. И, чтобы привлечь таких людей, Он отрекся от мира, принял санньясу.
До двадцатичетырехлетнего возраста Господь Чайтанья оставался семьянином, а на двадцать пятом году жизни Он дал обет отречения от мира. Приняв санньясу, Он привлек к Себе внимание многих других санньяси. Когда Господь распространял движение санкиртаны, будучи семьянином, многие санньяси-майявади не принимали Его движение всерьез. А после того как Господь стал санньяси, Он освободил не только санньяси-майявади, но и философствующих студентов, атеистов, тех, кому нравилось заниматься кармической деятельностью и без надобности осуждать других. Милостивый Господь принял всех этих людей и даровал им самое главное в жизни — любовь к Богу.
Чтобы выполнить Свою миссию — дать обусловленным душам любовь к Богу, — Господь Чайтанья изобрел много способов привлечения людей, которых не интересует любовь к Богу. После того как Он отрекся от мира, всевозможные агностики, критики, атеисты и теоретизирующие философы стали Его учениками и последователями. Даже многие из тех, кто не был индусом и не следовал ведическим принципам, приняли Господа Чайтанью как величайшего учителя. Милости Шри Чайтаньи Махапрабху избегали только санньяси из Бенареса, приверженцы философии майявады. Вот как описывает их жалкое состояние Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами: «Философы-майявади из Бенареса не отличались разумом: они хотели измерить всё, полагаясь на непосредственное восприятие. По их вычислениям, все, что доступно материальному восприятию, есть майя, иллюзия. И поскольку майя полна разнообразия, а Абсолютная Истина запредельна майе, они сделали вывод, что в Абсолютной Истине нет разнообразия».
Во времена Чайтаньи Махапрабху были также другие философы-имперсоналисты, известные как майявади из Саранатха. Саранатх — это местечко близ Бенареса, где жили многие майявади-буддисты и где по сей день можно увидеть буддийские ступы. Взгляды философов-майявади из Саранатха отличаются от представлений тех имперсоналистов, которые признают существование безличного Брахмана. По мнению философов из Саранатха, духовного бытия не существует вообще. На самом деле как философы-майявади из Бенареса, так и философы из Саранатха запутались в сетях материальной природы. Ни те ни другие не обладают реальным знанием о природе трансцендентного Абсолюта. Хотя философы из Бенареса формально признают ведические принципы и считают себя трансценденталистами, они отрицают духовное многообразие. И поскольку им ничего не известно о преданном служении, их называют непреданными или противниками преданного служения Господу Кришне.
Имперсоналисты строят предположения относительно Верховной Личности Бога и преданных Господа и пытаются проверять их, опираясь на непосредственное восприятие. Однако Господь, Его преданные и преданное служение Ему недоступны непосредственному восприятию. Иначе говоря, духовное разнообразие неведомо последователям майявады. Поэтому все санньяси-майявади и другие приверженцы этой философии критиковали Господа Чайтанью, глядя, как Он распространяет Свое движение санкиртаны. Их удивляло, что Господь Чайтанья не перестал петь и танцевать даже после того, как принял санньясу от Кешавы Бхарати: ведь Кешава Бхарати принадлежал к школе майявады. Поскольку Господь Чайтанья теперь тоже был одним из санньяси этой школы, майявади удивлялись, видя, что Он поет и танцует, вместо того чтобы слушать или читать «Веданта-сутры», как это принято среди них. Философы-майявади очень любят «Веданту» и дают ей собственные, ложные толкования. Не понимая своего положения, они осуждали Господа Чайтанью, говоря, что Он недостоин быть санньяси, что Он просто сентиментальный человек, а не настоящий санньяси.
