219 В данном случае лучше дать, как нам представляется, русский перевод (в церковнославянском: непщевмти вины о гресех). Евфимий Зигабен так толкует эти слова: «Не попусти сердцу моему склоняться не только к лукавым словам, но и к составлению извинений во грехах его, потому что первозданные по учинению греха извинялись: Адам указывая на Еву, что она обманула его, а Ева в свою очередь – на змея, что он посмеялся над нею. Подобным же образом и убийца прибегает к извинению в учинении убийства порывом гнева своего, и любодей оправдывается страстью похоти своей, хищник выставляет нужды и бедность свою, а другой грешник указывает на другую причину, хотя не это побудительные причины греху, а нерадение и невнимательность. И это видим из примера заботливых и внимательных, которые не делают подобных грехов» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. С. 374–375).
220 Переводится так, как цитирует преп. Анастасий.
221 Как представляется, преп. Анастасий сравнивает здесь вавилонское пленение иудеев с нашествием арабов на Византию, когда в плен попало множество членов «нового Израиля», а другие христиане вынуждены были бежать в недоступные и дикие места, терпя там множество скорбей.
222 Понятие παιδεία имеет значение не только «наказания», но и «воспитания», «научения».
223 Так цитирует преп. Анастасий, у которого вместо стандартного чтения «мучить» (βασανίσαι) стоит «погубить», «уничтожить» (άπολέσει). По словам Златоустого отца, бесы, «будучи пронзаемы, воспламеняемы и претерпевая нестерпимые мучения от одного только присутствия Христова, невидимо подвергались истязаниям и обуревались сильнее моря. Тогда как никто не осмелился приблизиться к ним, Христос Сам подходит к ним. По свидетельству Матфея, они сказали: пришел еси семо прежде времени мучити нас. Другие же к этому присовокупили и то, что бесы умоляли Его и заклинали не ввергать их в бездну. Они думали, что уже настало время их наказания, и боялись, как бы уже имеющие подвергнуться мучению» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Матфея Евангелиста. Беседа 28, 2 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. VII, кн. 1. М., 2000. С. 316).
224 Ср. у преп. Максима Исповедника: «Возможно, кто-нибудь скажет: “Я имею веру, и этой веры в Него мне достаточно для спасения”. Однако ему отвечает Иаков: И бесы веруют, и трепещут, а также: вера без дел мертва (Иак. 2:19–20). Разве мы веруем в Него или верим Ему относительно [только] будущего, не веруя относительно временного и настоящего? И в силу [такого неверия] мы подчиняемся [власти] материального, живем по-плотски и ратоборствуем против Духа» (Преп. Максим Исповедник. Слово о подвижнической жизни. 34 // Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 125).
225 Преп. Анастасий использует термины «смирение» (ταπεινωσις) и «смиренномудрие» (ταπείνοφροσύνη) в качестве синонимов. Однако эти понятия не совсем тождественны. В Священном Писании первый термин «употребляется для обозначения внешнего положения, в котором кто-либо находится, и, следовательно, оттеняет прежде всего и преимущественно момент пассивный», а второй термин «дает мысль о “смирении” как об акте и проявлении жизни созерцательно-свободной». Вторым понятием «выражается собственно смиренный образ мыслей человека и предполагается непременно момент сознательно-свободного участия в обозначаемом им настроении» (Зарин С. Аскетизм по православнохристианскому учению. М., 1996. С. 469).
226 У преп. Анастасия эта фраза во множественном числе.
227 Так, как нам представляется, можно перевести фразу καν ώς ποθουσιν τας έταρίδας γυναίκας. Глагол ποθέω и понятие πόθος обычно обозначают страстное желание, любовное томление и вожделение, неизбывное тяготение к предмету любви, преимущественно – к другому полу. Оно близко к понятию έρως в его «приземленном» смысле. Впрочем, в христианской лексике термин πόθος сравнительно рано начал обозначать и высшую любовь к добродетели и к Богу. См.: Lampe G. W.H. Op. cit. P. 1107. Позднее преп. Симеон Новый Богослов активно использует этот термин, говоря в своих «Гимнах», например, о радости вожделения к Богу или о вожделении Божественной любви (πόθω θείας αγάπης). См.: Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes / Ed. par J. Koder et J. Paramelle. T. I // Sources chrétiennes. № 156. Paris, 1969. P. 256; T. II // Sources chrétiennes. № 174. Paris, 1971. P. 108. Вообще же, согласно преп. Симеону, хотя у Божественной любви «много имен, природа ее едина» (Василий Кривошеин, архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (9491022). М., 1995. С. 322).
228 Понятие εξεταστής в конкретном контексте может означать не только собственно следователя, но и исполнителя приговора, подразумевая под ним Бога как Судию. У Севира Антиохийского это понятие применяется ко Христу, как «Исследователю (Следователю, Судии) мыслей наших» ήμετέρων διανοιών εξεταστής) (Lampe G.W.H. Op. cit. P. 495).
229 В данном случае наблюдается явная полемика с оригенизмом. В сочинении императора Юстиниана против оригенистов указывается, что они придерживаются мнения, «будто мучения всех нечестивых людей и даже демонов не вечны и будто нечестивые и демоны возвратятся в первобытное свое состояние». Поэтому, «когда Господь в Святом Евангелии ясно возвестил, что и мучения и царствие вечны, то очевидно, что последователи Оригена ставят басни его выше слов Господа; а отсюда открывается их безумие. Ибо если кто-либо, увлекаясь его пустословием, допускает, что мучение имеет конец, то он по необходимости должен допустить, что имеет конец и обещанная праведным вечная жизнь, потому что вечность одинаково обещана и тому и другому. А если мучение и блаженство имеет конец, то для чего и вочеловечение Господа нашего Иисуса Христа? Для чего и распятие, и смерть, и гроб, и воскресение Господа? Какая выгода тем, которые подвигом добрым подвизались и подверглись мучению за Христа, если и демоны, и нечестивые чрез восстановление достигнут того же состояния, как и святые? Но да обратится это на головы тех, которые баснословят это; ибо слова Христа пребывают непоколебимыми и в душах верующих, и в самой истине дела» (Деяния Вселенских Соборов. Т. III. М., 1996. С. 528–529). В девятом анафематизме Поместного Собора (который был повторен на Пятом Вселенском Соборе) 543 года такое мнение было решительно осуждено. См.: Guillaumont A. Les “Képhalaia gnostica” d’Evagre et l’histoire de l’origénisme chez les grecs et chez les syriens. Paris, 1963. P. 141.
230 Так цитирует преп. Анастасий.
231 См.: «Червь и огонь, терзающие грешников, есть совесть каждого и воспоминание о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает, как червь, и жжет, как огонь» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 1. С. 286). Примечательно в этом плане толкование 1 Кор. 12–15 у Златоустого отца, который также подчеркивает нескончаемость мучений грешников: «Адам, совершив один грех, навлек на себя смерть; а мы каждый совершаем тысячи грехов. Если же он, совершив один грех, навлек на себя столько зла и ввел смерть в мир, то чему не подвергнемся мы, постоянно живущие во грехах, хотя и ожидающие небо вместо рая?» Далее он продолжает: «Не смотри на то, что грех совершается в краткое время, и не думай, что потому и наказание будет кратковременным. Не видишь ли, как люди, совершившие воровство или прелюбодеяние один раз и в одну минуту, часто проводят целую жизнь в темницах и рудокопнях, подвергаясь непрестанному голоду и бесчисленным родам смерти? И однако, никто не оправдывал их и не говорил, что так как грех совершен им в краткое время, то и наказание должно продолжаться соответственное греху время». На возражение, что Бог человеколюбив и милостив, свт. Иоанн указывает, что Бог не только человеколюбив, но и справедлив, а поэтому «как велико человеколюбие Божие, так и наказание Его». Следовательно, «из всего сказанного очевидно, что мучение будет вечно». Что же касается конкретной фразы святого апостола Павла, то Златоуст понимает ее в том смысле, что сам грешник «не погибнет так, как дела его, не обратится в ничто, но останется в огне». Слово «спасется» свт. Иоанн понимает в смысле «сохранится», а поэтому апостол, «сказав спасется, выражает не что иное, как продолжение наказания, и как бы так говорит: сам же будет мучиться непрестанно» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое Послание к Коринфянам. Беседа 9, 1–3 // Полное собрание творений свт. Иоанна Златоуста. Т. X, кн. 1. М., 2004. С. 85–88).
233 В греческом тексте: προς ροπήν. Ср. рассуждение преп. Иоанна Дамаскина: «Вечная же жизнь и вечное наказание показывают бесконечность будущего века. Ибо и время после воскресения не будет исчисляться днями и ночами. Напротив того, будет один невечерний день, так как Солнце правды будет светло сиять праведным, а для грешников будет глубокая и бесконечная ночь. Так каким же образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 1 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 187).
