Особенно интересно сравнить, как два корпуса литературы объясняют один и тот же библейский текст. Мы уже видели, что община создателей свитков подкрепляла свою обособленную жизнь в пустыне авторитетом Ис 40:3: «И когда они станут общиной в Израиле по этим правилам, пусть отделятся от местоприбывания людей кривды, чтобы идти в пустыню, чтобы приотовить там дорогу Ему, как написано: В пустыне приготовьте путь **** прямыми сделайте в степи стези Богу нашему (Ис 40:3). Это истолкование Закона, как Он заповедовал рукою Моисея» (1QS 8.12–15; р. 109). В четырех Евангелиях тот же пассаж из Исайи объясняет роль Иоанна как предтечи Иисуса, приготавливающего пустыне путь Господу (Мф 3:3; Мк 1:3; Лк 3:4–5; Ин 1:23).
Другой пример подобного рода встречается в 4Q521 (Мессианский апокалипсис), тексте, уже упомиавшемся несколько раз. Он иллюстрирует, что пассаж в Луке 7 (и Матфее 11) опирается на свободное объединение разделов из книги Исайи. У Луки ученики Иоанна спрашивают Иисуса от имени своего учителя: «Ты ли тот, которому должно прийти, или другого ожидать нам?» (7:20; Мф 11:3). Иисус отвечает: «Пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют» (7:22; Мф 11:4–5). В 4Q521 присутствует схожий перечень чудотворных деяний: «И Господь совершит славные дела, каких не было, как [Он…] Ибо Он исцелит раненных, оживит мертвых и будет благовествовать нищим (Ис 61:1)» (2 ii + 4.11–12; р. 392). Оба пассажа опираются наИс35:5-6и61:1; уникальный элемент, добавляемый обоими, — воскрешение мертвых, причем оба помещают его непосредственно перед благовествованием нищим. В Евангелиях эти чудотворные деяния совершаются Иисусом в настоящее время; в 4Q521 Господь совершит их в будущем. Другие параллели между Лукой и 4Q521 появляются в связи с использованием ими Исайи. Иисус читает и объясняет Ис 61:1–2 в синагоге в Назарете: «Дух Господень на мне; ибо он помазал меня благовествовать нищим, и послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпускать измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18–19; см. также Ис 58:6). 4Q521 2 ii 4.6–8 отражает некоторые из этих элементов: «На нищих дух Его снизойдет и освежит верующих Своей силой. И Он прославит благочестивых на престоле вечного царства, освобождая узников, отверзая очи слепым, восставляя согбенных (Пс 145:7–8)» (р. 392).
Еще один пример текста, цитируемого в кумранской литературе и в Новом Завете, — это Авв 2:4ь. Наряду с Быт 15:6, он был удостоверяющим текстом, к которому обращался Павел, когда провозглашал, что человека делает праведным перед Богом вера, а не исполнение дел закона: «А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет» (Гал 3:11; ср. Рим 1:17). Согласно пониманию Павла, слова вера означает упование на обещания, которые Бог дал Аврааму, — образ жизни, который он решительно противопоставлял юридической праведности. Кумранский комментарий на Аввакума берет тот же пассаж и предлагает скорее иное понимание того, что в пророческом тексте означают вера или верность (еврейское слово может иметь оба значения). Процитировав стих, комментатор пишет: «Толкование этого относится к исполняющим Закон в доме Иуды, которых Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности (или верность ему)» (8.1–3; р. 482). Первая часть объяснения относит пассаж к «исполняющим Закон в доме Иуды» — интерпретация, которая, по-видимому, противоположна прочтению стиха Павлом. Вдобавок, слова «дом Иуды», какой бы смысл комментатор в них ни вкладывал,[72] относят слова Аввакума только к иудеям (или к другой ограниченной группе, например той, к которой принадлежал автор, если фраза носит символический характер). Павел же увидел в этой доктрине оправдания верой возможность включить в божественный план не только иудеев, но также другие народы. Однако после объяснения стиха в юридическом смысле толкователь добавляет, что исполняющие закон в доме Иуды будут спасены по двум причинам: благодаря тому, что они вынесли, и вследствие их веры в Учителя праведности или верности ему. Вторая часть интерпретации находится в большей гармонии с тем, как Авв 2:4 понимает Павел, хотя он, разумеется, относит веру/верность к Иисусу Христу, а не к Учителю праведности.[73]
C. Учение
Эсхатологический характер этих двух общин можно также увидеть в некоторых из базовых теологических догматов, которых они придерживались. Поскольку я описал теологию кумранитов в главе 4 В, здесь нет необходимости в исчерпывающем сравнении. Достаточно выделить две области доктринального родства.
Во-первых, обе группы пользовались дуалистическим языком при описании возможностей, существующих в мире: есть только две крайности, без какой-либо промежуточной середины. Поскольку оба корпуса литературы являются иудейскими в своей основе, этот дуализм не мыслится как конечный. Он — этический, а два противостоящих лагеря характеризуются как свет и тьма. Как мы видели, один из наиболее известных пассажей в свитках гласит:
Он (Бог) сотворил человека для властвования миром и положил ему два духа, чтобы руководствоваться ими до срока Его посещения; это духи правды и кривды. В чертоге света — родословие правды, а из источника тьмы — родословие кривды. В руке князя Света власть над всеми сынами праведности, путями света они ходят. А в руке ангела Тьмы вся власть над сынами кривды, и путями тьмы они ходят (1QS 3.17–21;р. 101).
Пути каждого духа, названного в этом тексте — поведение, к которому они склоняют людей, — затем перечисляются в манере, напоминающей Павловы перечни дел плоти и плода духа в Гал 5:19–23. В Уставе общины два лагеря находятся в постоянном конфликте на протяжении всей истории: «Ибо Бог поделил их (духов) на равные части до последнего срока и установил вечную вражду между их разделениями. Отвращение к правде — это дела кривды, и отвращение к кривде — это все пути правды. И ревностная борьба во всех их законах, ибо они не ходят вместе» (4.16–18; р. 102–3). Тем не менее Бог «установил конец существования кривды и в назначенный срок посещения уничтожит ее навеки» (4.18–19). Устав войны подробно описывает финальные сражения между сынами света и сынами тьмы. Хотя на каждой стороне воюют могущественные ангелы, в положенное время Бог вмешается в схватку и подарит победу сынам света.
Подобный язык не должен выглядеть незнакомым для исследователей Нового Завета. Аналогичную риторику можно найти в писаниях Павла и Иоанна. Я уже рассматривал 2 Кор 6:14-7:1, куда затесался ряд слов и фраз, звучащих по-кумрански. Павел спрашивает: «Ибо какое общение праведности с беззаконием?» (6:14). Сочинения Иоанна в Новом Завете долго считались наиболее продуктивным источником сравнительного материала в теологических вопросах. Подобно кумранским участникам завета, Иоанн прибегает к противопоставлению свет/тьма не в буквальном, а в этическом смысле. Иоанн 8:12 цитирует Иисуса: «Я свет миру; кто последует за мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни». Согласно Иоанну, два царства пребывают в долговременном конфликте: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (1:5). В 12:35-36а мы читаем слова Иисуса: «Еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (см. также 3:19–20; 1 Иоанн 1:6; 2:9-10). Таким образом, последователи Иисуса, как и обитатели Кумрана, именовали себя «детьми (буквально: сынами) света».[74]
Второй доктринальный пункт касается надежд, лелеемых двумя общинами. Христианские представления о конце мира известны: Христос вернется, будет воскресение и праведников и нечестивцев, и Христос одержит итоговую победу над грехом и смертью (см., например, 1 Кор 15:20–28.51 -57). Воскресение Иисуса интерпретируется как гарантия, что верующие в него также будут воскрешены.
Как уже упоминалось, теперь у нас имеются свидетельства, что и кумранские ессеи ожидали воскресения (4Q521), хотя древние источники, касаясь этого аспекта их веры, могут противоречить друг другу. Мы также отметили, что обитатели Кумрана предвосхищали день, когда явится победоносный мессия из рода Давида в обществе священника. То есть в этом отношении эсхатологические ожидания свитков и Нового Завета схожи. И те и другие также верили, что будет суд, но ожидание подобного суда было широко распространено в иудаизме того времени. Однако если пытаться идти дальше общих пунктов, упомянутых в этой рубрике, то обнаруживаются определенные различия, среди которых было следующее: для христиан эсхатологическое пришествие единственного мессии было возвращением, а не его первым появлением.
Анализ, представленный в этой главе, далеко не исчерпал всего, что можно было бы сказать о сходствах и различиях между кумранитами и первыми христианами. Этому предмету были посвящены целые книги. Пункты, выбранные здесь для обсуждения, должны проиллюстрировать суть материала. Кумранская литература показала в намного большей степени, чем можно было предположить до 1947 г., насколько глубоко раннее христианство уходит корнями в иудейскую почву, которая его питала. Благодаря свиткам, легче увидеть, что значительный процент идей и ритуалов христианства не был его уникальной особенностью. Важный вклад свитков в исследование Нового Завета — это высвечивание простого, но глубокого факта, что уникальность раннехристианской веры заключается не столько в ее коллективной практике и эсхатологических ожиданиях, сколько в ее основном кредо, что сын скромной женщины и плотника из Назарета в Галилее действительно был мессией и сыном Божьим, который учил, исцелял, страдал, умер, воскрес, вознесся и обещал вернуться во славе, чтобы судить живых и мертвых. Утверждая, что исторический Иисус был мессией, христиане также оказываются дальше на эсхатологической шкале времени, чем кумранские ессеи, которые ожидали прихода своих мессий в скором будущем.
