Если духовный наставник вас ругает, он делает это не без причины. Тем не менее, вы понимаете его неверно. Если он хвалит вас, он так же имеет на это определённые основания, но вы, не понимая этого, впадаете в другую крайность... Живым существам помогать очень трудно — они слишком верят во внешнюю видимость.
Поэтому вы должны сказать себе: я не могу определить, кто из моих духовных наставников — Будда, а кто — обычный человек. Поэтому самое лучшее для меня — воспринимать их всех как будд, так как в этом одни только преимущества и никаких недостатков. Иными словами, если вы почитаете своего духовного наставника, обычного человека, как самого Будду, в этом не может быть ничего дурного. Даже если он — обычный человек, но вы, получая от него учение, видя его доброту, воспринимаете его как Будду, почитаете его как Будду, то все будды и бодхисаттвы чрезвычайно возрадуются и скажут: «Как замечательно, что даже обычного человека он способен почитать как Будду! А если бы к нему явился настоящий Будда в облике духовного наставника—какой была бы его преданность!» Несомненно, сначала к вам приходит духовный наставник, являющийся обычным человеком. Если вы можете породить в своём сердце сильную преданность ему, то последующие ваши учителя уже будут не простыми людьми, а буддами в человеческом теле.
С другой стороны, если ваш первый духовный наставник — в действительности Будда, но вы не преданы ему, отказываетесь от него, то второй, третий и последующие наставники будут лжеучителями, которые будут вводить вас в заблуждение. Таковы преимущества преданности учителю и недостатки от невверения себя ему. Я вам их уже объяснял.
Итак, визуализируйте мандалу тела духовного наставника и развивайте сильную веру в него. Иногда вы можете представлять, что Его Святейшество превращается в Ямантаку, в Ваджрайогини, и всех этих божеств вы должны воспринимать как проявление вашего духовного наставника. После этого переходите к визуализации других духовных наставников, в которых у вас меньше веры. Теперь другой учитель должен занять центральное место в ваших визуализациях, стать основным объектом вашего почитания, а вы должны стараться увидеть его как воплощение всех ваших других наставников, включая Его Святейшество Далай-ламу.
Ни один йидам, тантру которого вы практикуете, не существует отдельно и независимо от вашего духовного наставника. Ваджрайогини — это ваш духовный наставник, и Ямантака — то же самое... Однажды Наропа отвел Марпу в лес и спросил его: «Хотел бы ты увидеть божество Чакрасамвару?» Марпа сказал: «Конечно, я очень хочу его увидеть! Покажи мне его, пожалуйста». Наропа щёлкнул пальцами, и в небе над ними появился Чакрасамвара. Обернувшись к Марпе, Наропа спросил: «Перед кем ты сделаешь простирание в первую очередь — перед Чакрасамварой или перед своим духовным наставником?» Марпа подумал: «Своего духовного наставника я вижу постоянно, а Чакрасамвару сегодня увидел впервые. Поэтому сначала я сделаю простирание перед Чакрасамварой». Он сделал первое простирание перед божеством, а затем простерся к ногам Наропы. Тогда Наропа сказал: «Божество — это эманация учителя. Без учителя нет божества!» Он щёлкнул пальцами, и Чакрасамвара растворился в его сердце.
Итак, воспитывая в себе преданность Гуру, очень важно осознавать, что духовный наставник — источник всех божеств. Если вы будете воспринимать своего духовного наставника как Ваджрайогини и горячо молиться ему о том, чтобы он взял вас в её Чистую землю, — можете не сомневаться в том, что вы переродитесь именно там, в Чистой земле Ваджрайогини. Если же вы думаете, что Ваджрайогини — это нечто далёкое, существующее отдельно от вашего духовного наставника, то связь с ней у вас будет гораздо меньше.
Затем подумайте о качествах речи духовного наставника. У его речи есть обычные и необычные качества. Я вам уже объяснял, в чём состоят эти качества, и повторять это не буду. Далее — обычные и необычные качества ума вашего духовного наставника. Обычные качества его ума — это сострадание, мудрость, сосредоточение и так далее. Необычные качества заключаются в том, что он способен одновременно познавать все феномены, а также заботится о других больше, чем о себе. Когда вы таким образом размышляете о качествах тела, речи и ума вашего духовного наставника, в вашем сердце порождается очень сильная вера в него.
После этого вы переходите к аналитической медитации на развитие уважения к духовному наставнику.
Первое положение: духовный наставник добрее к вам, чем все будды. Вы должны сказать себе: «В этом мире уже побывало столько будд, но они ничем не могли мне помочь. Поэтому мой духовный учитель добрее ко мне, чем все будды. Я родился в таком месте, где даже не мог услышать ни слова о Дхарме. Он же специально пришёл ко мне и дал мне учение. Поэтому он ко мне добрее всех будд».
Второе положение: он даже добрее к вам, чем Будда Шакьямуни. Да, Будда Шакьямуни очень добр к нам, ведь учение, которое мы получаем, исходило от него. Но вам не повезло — вы не смогли встретиться с Буддой Шакьямуни лично. Когда он был в этом мире, вы не могли услышать от него учение. Вы услышали Дхарму непосредственно от своего духовного наставника. Поэтому для вас духовный наставник даже добрее Будды Шакьямуни.
Третье положение: его доброта — в передаче Дхармы. Подумайте, как он был добр к вам, даруя вам учение. Скажите себе: «Когда я ничего не знал о карме, он научил меня тому, как правильно жить. Когда я ничего не знал о будущих жизнях, он открыл мне глаза, и теперь я знаю, что будущая жизнь наступит. Раньше вместо того, чтобы создавать причины счастья, я всё время создавал причины страдания, думая, что это мне поможет. Тем самым я только ухудшал своё положение. Благодаря же доброте духовного наставника теперь я знаю, как создавать причины счастья и как устранять причины страдания. Это и есть буддийская практика. Всё это принесёт мне только благо. Вот какую пользу я получаю от духовного наставника. Кроме того, он дал мне полное учение по Сутре и Тантре. Дело лишь за мной — мне нужно медитировать, усердно практиковать, он же, со своей стороны, дал мне полное учение о том, как стать Буддой за одну жизнь. Он открыл мне все секреты быстрого достижения духовных реализаций. Как он необычайно добр!» Подумайте об этой доброте.
Четвёртое положение: его доброта в том, что в самом начале он указывает вам путь, в середине — помогает в реализации, а в конце помогает достичь состояния будды. Вначале, когда вы шли по ложному пути, он указал вам правильный путь. Но это ещё не всё. В середине он создаёт все условия для вашей медитации и руководит вами в практике. Когда вы медитируете, он помогает вам достигать реализаций и устраняет все препятствия на вашем пути. Подобно Ваджрапани, он всё время охраняет вас. В конце он помогает вам достичь состояния будды ради блага всех живых существ. Итак, духовный наставник добр к вам в начале, в середине и в конце пути.
Пятое положение: его доброта — в заботе о вас, он вам ближе отца и матери. Ваши отец и мать — это ваши родители только в этой жизни. Сейчас они о вас заботятся, но в будущей жизни вполне могут стать вашими врагами, и тогда будут пытаться причинить вам вред. А духовный наставник жизнь за жизнью будет защищать вас и заботиться о вас, как отец и мать. Поэтому связь, существующая между вами — это связь между родителями и ребёнком, которая длится из жизни в жизнь. Это не телесная, но духовная связь. А с отцом и матерью вы связаны биологически, поэтому, стоит вам сменить тело, как связь эта так же исчезает.
Когда вы будете так размышлять о доброте духовного наставника, то уважение, почтение к нему возникнет у вас само собой. Тогда у вас из глаз польются слёзы. Когда ваши вера и уважение обретут большую силу, вы должны обратиться к учителю с мольбой: «Ты — Будда, Ты — Божество, Ты — все даки и дакини, Ты — Защитник Дхармы. Отныне и до тех пор, пока я не достигну просветления, Ты — моё единственное Прибежище. Пожалуйста, защищай меня жизнь за жизнью».
Такова практика преданности учителю. Аналитической медитацией на преданность учителю вам следует заниматься в течение одной или двух недель. Когда у вас появятся сильные чувства веры и уважения к нему, переходите к практике Гуру-йоги. Это означает прочтение мантры Мигцема сто тысяч раз. Те, кто получил посвящение Ямантаки, должны выполнять Гуру-йогу в контексте практики «Лама чопа». Остальным лучше делать её в контексте молитвы «Ганден Лхагьяма», или «Сто богов Тушиты». Это очень краткая садхана, специально предназначенная для практики Гуру-йоги. Вы должны выполнять эту практику по четыре сессии в день.
Если вы хотите провести ретрит по Гуру-йоге в течение месяца или двух, предварительно рассчитайте, сколько мантр вы должны читать за сессию. Ретрит, как я вам уже объяснял, следует начинать с подготовки всего необходимого к затворничеству накануне вечером. Установите алтарь, положите на пол подушку для медитации... Помните о моих наставлениях на эту тему.
