формы, чувств, разума. При правильном исполнении мантр человек способен стать хозяином своей кармы.
22 Авалокитешвара (санскр.) - буквально «смотрящий вниз» - известен в Бурятии под именем Арьябала. Это один из центральных персонажей буддийского пантеона, олицетворение милосердия и сострадания. Он может принимать разные образы, для того, чтобы спасать страдающих. Его изображаютто похожим на индийского принца (Синхананда Авалокитешвара), то с цветами лотоса (Подма пани Авалокитешвара), тысячеруким (Шадакшари Авалокитешвара), то имеющим одиннадцать ликов и тысячу рук (Экадашамукха Авалокитешвара). В Китае он проявляется в образе Великой Богини Гуань-ин. В Тибете Авалокитешвара известен под именем Ченрези, и он считается покровителем Тибета.
В «Шурангама сутре» сказано, что Авалокитешвара, достигнув запредельной высшей свободы и бесстрашия, дал клятву освободить все живые существа от цепей страдания. В высшей реальности, где действуют силы Просветленного, и где все Бодхисаттвы имеют свое бытие, Авалокитешвара как воплощение активного сострадания проявляется в бесчисленных формах. В виде своей эманации - Ямы - он опускается в адские глубины, где преобразует страдания в очищающий огонь таким образом, что существа освобождаются и продвигаются к лучшим формам бытия. В каждой из шести сфер существования, которые являются также психологическими сферами, Авалокитешвара проявляется, неся в руках символ своей миссии согласно природе данной сферы. В области богов он появляется с лютней (Дхарма), пробуждающей внутреннее слышание; в области асуров - с пламенным мечом, потому что существа этой сферы понимают только язык войны. Пламенный меч -это символ активного «Различающего Знания», которым разрубают тьму Неведения. В области животных - области страха и неконтролируемых инстинктов - Авалокитешвара появляется, держа книгу в руках, так как в этой области отсутствуют четкая речь и ясность мысли, способные освободить ее обитателей от темных инстинктов и тупости неразвитого ума. В мире людей, где есть шанс высшего освобождения от сансары, Авалокитешвара появляется как Будда Шакьямуни с чашей милосердия, чтобы указать Путь тем, у кого «глаза лишь немного прикрыты пылью» (Неведения). В области прета - духов, ведущих призрачное существование в мире объектов своих желаний, не способных ни к материальному воплощению, ник одухотворению, Авалокитешвара появляется в форме Будды, несущего в руках сосуд с небесными самоцветами (истинными ценностями).
В Тибетской книге «История Мани» ( «Мантра Ченрези») мантра Авало-китешвары - «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» - названа «Основой всякого счастья, процветания и знания и великим средством освобождения». Там же говорится, что слог «ОМ» затворяет врата рождения в мир богов, «МА» - в мир асуров, «НИ» - в мир людей, «ПАД» - в мир животных, «ME» - в мир прет, «ХУМ»
- в миро обитателей Ада. Каждый из шести слогов мантры соотнесен с цветом, соответствующим одной из шести Лок: ОМ - белый путь Дэва-Локи, МА -зеленый путь Асура-локи, НИ - желтый путь Манака-Локи (мир людей), ПАД
- синий путьТирьяка-Локи (мир животных), ME - красный путь Прета-Локи, ХУМ - черный (или серый) путь Нарока-Локи (мир Ада).
Образ тысячерукого Авалокитешвары - проявление многомерности Великой Мантры (см.: Лама Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма.
- СПб., 1993, с. 412, 417, 419).
23 Тара (санскр.), Долма (тиб.,) -дословно «спасительница», божественная супруга Авалокитешвары, возникшая из его слезы, - наиболее популярный женский образ буддийского пантеона, выступающий как женское
проявление Авалокитешвары. Это Бодхисаттва, поклявшаяся спасти все живые существа от мук сансары. Известна 21 форма Тары. В Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии почитают Белую Тару (Сагаан-Дари-эхэ) и Зеленую Тару (Ного-он-Дари-эхэ).
В медитативной практике Тара важна как женский аспект Дхьяни-Будды (Будда медитации): будучи символом любовной преданности, она является основой для всей религиозной практики от простейших актов почитания до самых развитых медитативных тренировок. Тибетцы называют ее Дамциг Долма - Преданная Тара. Мистическое значение слова «Дамциг» - сила, созданная посредством верности и полной самоотдачи, это узы внутреннего родства с Буддой через силу любящей преданности.
24 В тексте «Чойла-чжугбиго» (Дверь, ведущая в Учение), принадлежащем второму Патриарху школы Сакья Соднам Цзэмо (XI I в.) - где кратко изложены темы, в дальнейшем сформировавшие тексты типа Лам-рим, говорится:
«Наставления, переданные учениками Будды, [подразделяются на] три [вида]:
телесное благословение Будды, словесное благословение и духовное благословение. [0] первом так сказано в сутрах: «Когда Будда возложил руку на голову Бодхисаттвы Самантабхадры, Самантабхадра полностью освободился от дальнейших перерождений». [О втором сказано так:] «Словесное благословение, субхути, объясняется следующим образом. Слова «Да будешь ты способен приступить к изучению Праджняпарамиты» [дают возможность] постичь смысл учения ПражняпарамитЫ' Духовное благословение -это, как сказано Бодхисаттвой Авалокитешварой в сутре, называемой Праждняпарамитахридая, погружение в глубокое созерцание для йогического постижения сущности Учения Блаженного» (Соднам Цзэмо. Дверь, ведущая в Учение. -СПб., 1994, с. 8-9). Здесь можно увидеть свидетельство того, что благословение тела, речи и ума Будды имеют мистическую природу, - это помогает медитирующему гармонизировать собственное тело, речь и ум, что позволяет ввести себя в динамику сил вселенной и реализовать внутренне видение (см.: Лама Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма, с.275). Вообще гармонизация человеческого поведения высвобождает большую психическую энергию (см.: Д.Голдстейн, Д^орнфилд. Путь к сердцу мудрости. -СПб., 1993, с. 153).
25 См. Приложение.
26 Бодхисаттва (санскр.), буквально означает «существо, стремящееся к просветлению». В махаяне путь Бодхисаттвы доступен всем. В философии буддизма Бодхисаттва - это этический принцип любви, соединенной с мудростью, дающей духовную силу «тому, чья сущность - Бодхи», -оставаться в сансаре, чтобы помочь избавиться от страданий всем живым существам. Это те, чье имя - сыновья Будды: достигнув десяти парамит (требования совершенства) Будды, они отказываются от дальнейшей собственной эволюции, чтобы продолжать пребывать в сансаре и помогать страдающим. Бодхисаттва освобождает существа примером собственного бесстрашия и безграничной преданности, открывает глаза на невероятные просторы
свободы и единство всех живых существ. Бодхисаттвы обитают не только на земле, но и в других мирах.
27 Самантабхадра в широком понимании есть Бодхисаттва, который считается воплощением всех мудрых деяний, на что указывает его имя - «хороший во всем». Существует выражение «подносить себя Самантабхадре» в значении посвятить себя благим поступкам. Самантабхадру изображают сидящим на лотосовом троне и держащим в правой руке кувшин, а в левой - стебель лотоса (см.: Г.Ц.Цыбиков. Избранные труды. т.2, с.77). В эзотерическом смысле Самантабхадра означает трансцендетное состояние «всеблагости»: Саманта («все», «всеобщее», «совершенное») Бхадра («благой», «благотворный»), судя по Тибетской книге мертвых (СПб., 1994, с745).
Бодхисаттва Самантабхадра - духовный сын Вайрочаны, Дхьяни-Будды Центра - Победоносного, Будды, властвующего над сансарическим бытием. Его отличают от Ади Будды Самантабхадры, который является Божественным отцом, прародителем всех Будд. В этом смысле Самантабхадра является синонимом промысла
Будд, Мудрости самосознания. Самантабхадра - Ади-будда является высшим Буддой школы ньингма.
28 Йидам, ИдамЛха (тиб.) более или менее соответствует понятию индусов - Иштадевата (санскр.) и буквально означает «бог, связанный обетом», в просторечии - покровительствующее божество. Более точное значение термина Йидам буддолог В.Монтлевич считает близким к: «защита ума». Это антропоморфный объект медитации, помогающий успокоить беспорядочную игру ума (см.: Гаруда, 1994, N 1, с.45). В тантризме это один из методов Пути трансформации наряду с мантрой, мудрой, самая и т.д. В Тибете Йидам выступает как персональное божество-покровитель конкретной школы или верующего. Это то божество, к которому верующий культивирует особые отношения любви и почитания. Отличие Йидама от Иштадеваты заключается в том, что йидам не является объектом поклонения, но представляет в символической форме тему медитации (См.: А.Дэви-Неел. Посвящения и посвященные в Тибете, с.348). Согласно эзотерической точке зрения, Йидамы - это могущественные существа, которые охраняют тех, кто их почитает, это оккультные силы. Мистики рассматривают их как проявления энергии, присущей телу и психике. Любой Бодхисаттва может быть выбран и как Йидам.
29 Общий для всех школ буддизма путь сутр делится на хинаянские колесницы Шраваков и Пратьекабудд и махаянскую колесницу Бодхисаттв. Первый путь - Тхеравады или южной школы буддизма, - это устранение заблуждений путем их избегания, тогда как на втором применяются противоположные силы, например, для очищения гнева - созерцание любви. Пратьекабудда (санскр.) - «независимый» или «отдельный Будда» - мудрец, достигший личного просветления, проходящий Путь один, без последователей, с помощью личных усилий, безразличный, как принято считать, в отличие от Бодхисаттв и Будд, к страданиям других существ, и не обладающий Всеведением. Для Шраваков объективным эталоном на пути реализации является не-существование «Самости», даже в и самой ее утонченной форме. Пратьекабудды в дополнение к этому осознают и тот факт, что объекты не существуют независимо от их восприятия, а потому и то, что субъект и объект не есть различные субстанции. Шраваки, в отличие от Пратьекабудд, не предаются изнурительному подвижничеству и полному уединению. Почему Пратьекабудды не проповедуют Учение? Васубандху в «Абхидхармакоша» объясняет причину этого так: «В силу своей прежней привычки к уединению и преимущественной заинтересованности в отсутствии какого-либо беспокойства они не отваживаются посвятить себя делу объяснения другим глубокого Учения. Поистине, очень трудно вести против течения все человечество, которое стремится вниз по течению!
