Второй раз историю обращения повествует лично апостол Павел иудейской толпе, которая схватила его в храме и пыталась растерзать (Деян. 22, 5–16).
Третий раз история обращения изложена апостолом Павлом царю Агриппе, его жене Веренике, прокуратору Фесту и их приближенным во время тюремного заключения в Кесарии (Деян. 26, 12–18).
«Эти рассказы не во всем совпадают между собою. Однако внимательное сопоставление текстов показывает, что мнимые противоречия допускают согласование и что во всех существенных точках три повествования Деяний между собой согласны»[32].
«Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба» (Деян. 9, 3).
«Среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною» (Деян. 26, 13).
«Дееписатель не говорит прямо, что в сиянии этого света Савл увидел небесный образ Самого Иисуса Христа, но дальнейшие черты повествования удостоверяют это, да и сам Апостол Павел свидетельствует в 1 Кор. 9, 1 и 15, 8, что в свете, осиявшем его, он видел Господа»[33].
Самое первое, что оказало сильное впечатление на Савла – это свет, который был столь ярким, сильнее южного солнца, что поверг Савла и его спутников на землю, и этот свет не мог иметь земного происхождения: «Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?.. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя» (Деян. 9, 4, 7).
«Я упал на землю и услышал голос, говоривший мне: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?.. Бывшие же со мною свет видели, и пришли в страх; но голоса Говорившего мне не слышали» (Деян. 22, 7, 9).
«Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на Еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 26, 14).
Существует разночтение между стихами Деян. 9, 7 и Деян. 26, 14., где в первом случае говорится, что люди «стояли в оцепенении», а во втором – что «все мы упали». Вероятно, это событие было не мгновенным, следовательно, оно занимало определенный промежуток времени, в течение которого некоторые могли встать.
Разночтение же между Деян. 9, 7 и Деян. 22, 9, где в одном случае про спутников говорится: «слыша голос, а никого не видя», а в другом: «но голоса Говорившего мне не слышали», святитель Иоанн Златоуст объясняет так: «Здесь нет противоречия. Два было голоса: Павлов и Господень; там он говорит о голосе Павловом, а здесь присовокупляет: «Голоса, Говорившего мне, не слышали». Таким образом, слова «никого не видя» означают не то, чтобы они не видели, но чтобы они не слышали (голоса Господня); он не сказал, что они не видели света, но «стояли, никого не видя» то есть говорящего»[34].
Только Савл должен был удостоиться этого голоса, так как если бы его спутники тоже услышали этот голос, то это событие перестало бы называться «чудом». По Промыслу Божию, его спутники не уверовали: «Почему же не уверовали бывшие с ним? Чтобы они могли быть достоверными свидетелями того, что случилось с Павлом. Потому что, если бы они уверовали, то показалось бы, что они свидетельствуют по пристрастию. А чей голос слышали бывшие с Савлом? Голос самого Павла, когда он отвечал, а голос небесный слышал один он»[35].
«Что ты меня гонишь: за что, по каким причинам, «за какую обиду от Меня, великую или малую, ты это делаешь?» (Злат.) В гонении последователей Господа сам он претерпевает гонение… Вопрос направлен к совести Савла и должен был возбудить в нем сознание всей неправоты его по отношению к гонимым им христианам и самому Господу их»[36]. Своим вопросом Господь спрашивает Савла: какую обиду он ему причинил, какую обиду лично ему причинили ученики? Савл отвечает Христу вопросом на вопрос и получает ответ: «Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян. 9, 5). В Деян. 26, 14 имеется вставка: «…трудно идти против рожна» «Вероятно, пословичное выражение, широко распространенное в греческой литературе, где это означало невозможность для человека идти против судьбы. Рожном назывался заостренный кол. Это может быть бодец, или стрекало, которым погоняли быков, или же рогатина, копье»[37].
Ответ вопросом на вопрос показывает полную неожиданность случившегося для Савла и лишний раз подтверждает отсутствие в его душе какого-либо кризиса или сомнений, так как есть предположения, что Савла мучили угрызения совести, по поводу убийства Стефана и христиан, перед встречей со Христом. Так, в частности, Ф. Фаррар пишет: «Он не мог не размышлять; мудрецы заповедовали религиозному иудею размышлять о постановлениях и обетованиях закона. С того времени как он встретился с Стефаном, быть может теперь, в первый раз он, пользуясь дорожным уединением, имел полный досуг спокойно и серьезно обсудить весь вопрос»[38]. Но: «Сам Павел ничего не говорит о расстройстве, отчаянии или колебаниях. Его обращение было внезапным изменением отношения к Иисусу, Его ученикам и закону; поэтому многие ученые отказались от психологического объяснения»[39]. Ответ Господа: «Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян. 9, 5) не оставляет Савлу места для сомнений. Иисус Христос не представляется Богом, потому что Савл полностью уверен, что он действует по воле Бога. Он не представляется Христом-Мессией, так как, по мнению Савла, мессия еще не пришел, и он преследует последователей человека – Иисуса Назорея.
Савл, еще лежа в дорожной пыли, осознал, что вся его деятельность была трагической ошибкой, а все его преступления были последствием ревностной защиты иудаизма. Можно сказать, что только он расслышал в небесном громе слова, обращенные к нему, и увидел Христа в явлении света.
И Савл задает Христу еще один вопрос: «Господи! что мне делать?» (Деян. 22, 10). Это нелегкий вопрос для человека, осознавшего свои ошибки и понимающего, что возврат на истинный путь будет стоить дорого. Савл ничего не просит у Бога для себя, никаких наград, привилегий, он просто хочет спасти себе жизнь, он готов подчиниться воле Бога.
«Господь же сказал мне: встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что назначено тебе делать» (Деян. 22, 10). «Но это приказание, на вид заурядное, обладает большим удельным весом. Христос не вступает Сам в переговоры с Савлом. Если тот действительно хочет познать волю Божию, пусть обратится к церковной общине, к тем христианам, которых он перед тем ввергал в темницы. Они объяснят ему волю Божию»[40].
Во втором своем рассказе (Деян. 26, 18) апостол Павел приводит более длинную речь Иисуса Христа. Это объясняется тем, что Он суммировал полученную информацию от Господа в последующих видениях и через Ананию. В этих словах Иисуса Христа к Савлу заключается сущность христианства: до этого момента Савл делал то, что хотел, теперь же ему надо будет делать то, что повелит Господь.
Когда Савл открыл глаза, то обнаружил, что слеп: «Савл ослеп после происшествия у селения Каукаба. Слепота легла на него, как некая Божия печать. Временное помрачение очей послужило ему вечным напоминанием об его состоянии до обращения и о случившемся близ Дамаска. Оно одновременно было символом его внутреннего прозрения, ибо уже ничего более не жаждала душа Савла, как только созерцать Свет Христов; Савл ослеп для мира, но прозрел для Христа, чтобы видеть только Его и жить только Им»[41].
Слепого Савла приводят в Дамаск. Он пребывает три дня в посте и за это время полностью осознает свою духовную слепоту и усиливает покаяние. «В Дамаске Савл со своими спутниками остановился на Прямой улице, в доме одного человека по имени Иуда. Здесь Савл, будучи совершенно слепым, в продолжение трех дней молился; не принимая ни пищи, ни пития»[42]. Покаяние подразумевает под собой полное отречение от прежней жизни, а обращение – это начало новой жизни, жизни во Христе Иисусе. «Эти дни в его жизни были днями глубокого раскаяния перед Господом и переменой в его внутренней и внешней жизни. В подлинном раскаянии есть четыре главных момента: угрызение совести, сокрушение сердца, исповедание уст и исправление жизни»[43].
Погруженный во тьму неведения, Савл во время молитвы увидел Воскресшего Спасителя. Христос не исцелил его и ничего не сказал ему о будущем служении.
А в это время Господь явился в Дамаске своему ученику по имени Анания. Имя «ученик» в Новом Завете закреплено за теми, кто признавал Иисуса Христа своим Учителем. Начиная с 6-й главы книги Деяний имя «ученик» начинает относиться к каждому, кто признает Иисуса Христа своим Учителем. Слово «ученик» в Деян. 9, 10 равнозначно более позднему понятию «христианин»: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян. 11, 26). Анания упоминается в Библии только в двух местах, в Деян. 9, 10–19 и в Деян. 22, 12–16, и, что самое интересное, только в связи с обращением Савла.
