191
Irenaeus, Adv. Haer. I, 24, 3–6.
Hippolitus, Ref. 7,14–27.
Hegemonius, Acta Archelai. 4-11.
Clement, Strom. IV. 12, 81.
Там же. IV. 12, 83.
Origen, Epist. Ad Rom. V. VI. 36.
Мысль о том, что Иисус избежал распятия, была распространена и среди других гностиков (а затем, позднее, воспринята в исламе; ср. Коран, IV. 156). Среди трактатов Наг-Хаммади во Втором трактате о Великом Сете (56, 10–15) и в Апокалипсисе Петра (85, 4-25 и 83, 1) говорится о Спасителе, смеющемся над слепотой и невежеством своих палачей. По поводу дискуссии об этих и других текстах см. John Dart, The Laughing Saviour; The Discovery and Significance of the Nag Hammadi Library (New York, 1976), pp. 107–109.
Об этом говорится у Климента, Stram., 7, 17.
Тертуллиан, Adv. Valentinianos, 4.
См. Gerald Cowen, «Gnostic Concepts of a New Testament Canon», Th. D. thesis, New Orleans Baptist Theological Semibary, 1971, p. 23.
О герменевтике валентиниан см. Carola Barth, Die Interpretation des Neuen Testaments in der valentinianischen Gnosis (Texteund Untersuchungen, xxxvii, 3; Leipzig, 1911).
Согласно Иринею (Adv. Haer. III. 9, 9), книга под таким названием была написана учениками Валентина; ее составили незадолго до появления его собственных сочинений.(к 180 г. по Р. X.).
Подробный список аллюзий на другие книги: W. С. Van Unnik, «The “Gospel of Truth” and the New Testament» в Thejung Codex, ed. by F. L. Cross (London, 1955), pp. 115–121, и Jacques-Ε. Menard, LEvangiledeverite (NagHammadi Studies, ii; London, 1972), pp. 3–8.
См. Ориген Commentary onjohn, ed. by E. Preuschen, p. cii, и А. Е. Brooke, The Fragments of Heracleon (Texts and Studies, 1. 4; Cambridge, 1891).
О герменевтике Гераклеона см. Elaine Η. Pagels, Thejohannine Gospel in Gnostic Exegesis: Heradeon's Commentary onjohn (Nashville, 1973).
Epistola ad Floram сохранена Епифанием (Haer.xxxi. 3–7); анализ см. в A. Harnack, «Der Brief des Ptolemaus an die Flora. Eine religiose Kritik am Pentateuch in 2. Jahrhundert», Sitzungsberichtederkoniglichpreussischen Akademie der Wissenschaften (1902), pp. 507–545, и издание G. Quispel'a с комментарием в Sources chrotiennes, xxiv (Paris, 1951).
Этот рассказ известен еще и из написанного по-гречески Евангелия от Фомы, 6:1.
Ириней, Adv. Haer. I, 14, 6.
Можно ознакомиться с уже изданным James M. Robinson предварительным переводом, выполненным группой ученых: The Nag Hammady Library in English (San Francisco, 1977).
См. R. McL. Wilson, «The Gnostics and the Old Testament», Proceedings of the International Colloquium on Gnosticism, Stockholm, 20-5 Aug. 1973 (Stockholm, 1977), pp. 164–168.
Этот труд следует отличать от сирийского Евангелия Фомы (которое сохранилось в двух изученных вариантах), а также от утраченного Евангелия Фомы ессенов, о котором упоминает Ипполит (Philos. 5, 7).
Подробный список параллелей между Евангелием Фомы и Матфеем, Лукой и Иоанном см. в R. M. Grant (with D. N. Freedman), The Secret Sayings of Jesus according to the Gospel of Thomas (London, 1960), pp. 103f.
См. R. McL. Wilson, The Gospel of Philip, translated from the Coptic text, with an Introduction and Commentary (New York, 1962), p. 7. Wilson приводит указатель новозаветных прямых и косвенных ссылок (pp. 197 и далее).
Необходимо, однако, помнить, как указывает van Unnik, что “в культурном мире того времени хороший стиль требовал в качестве аргумента обращения к авторитету известных авторов без прямых цитат. Натренированное ухо наученного слушателя без труда распознало бы их” (The “Gospel of Truth” and the New Testament in Thejung Codex, p. 107).
CM. R. McL Wilson, «The New Testament in the Nag Hammadi Gospel of Philip», New Testament Studies, IX (1963), pp. 291–294, и Eric Segelberg, «The Gospel of Philip and the New Testament» in The New Testament and Gnosis; Essays in honour of Robert McL. Wilson, ed. by A. H. B. Logan and A. J. M. Wedderburn (Edinburgh, 1983), pp. 204–212.
Поскольку речь идет о явлении Илии и Моисея, то ссылка — на рассказ Марка (9:2–8), а не Матфея или Луки, где иная последовательность имен — Моисей и Илия.
Его сбалансированную оценку см. в Yvonne Janssens, «The Trimorphic Protennoia and the Fourth Gospel», in The New Testament and Gnosis; Essays in honour of Robert McL. Wilson, pp. 229–244.
G. P. Luttikhuizen, «The Letter To Peter from Philip and the New Testament», NagHanmadiStudies, xiv (1978), 102.
По Иринею (Adv. Haer. I. 27, 1–3), Маркион подпал под влияние сирийского гностика по имени Кердон.
Классический анализ учения Маркиона — Adolf von Harnack, Martian: DasEvangelium vomfremden Gott (Texte und Untersuchungen, xiv; Leipzig, 1921: 2-е изд., 1924; переизд. в Darmstadt, 1960). Критику Гарнака см. в Barbara Aland, «Marcion. Versuch einer neuen Interpretation», Zietschnfl furTheologieundKirche, xx (1973), pp. 420–447. Она считает, что Маркион ближе к гностическому богословию, чем полагает Гарнак, особенно в двоичности божества и отвержении Ветхого Завета. Однако Маркион развивал негностическую сотериологию, отрицал космологическую мифологию и радикализовал взгляд апостола Павла на неспособность человека преобразить мир. См. также комментарий Balas (с. 100, примеч. 50, ниже).
Удобный список наиболее значимых сокращений Маркиона и замен в Лк и Павловых посланиях см. в Ernest Evans, TertuuianAdversusMarcumem, ii (Oxford, 1972), pp. 643–646.
Часто цитируемый афоризм Гарнака (History of Dogma, 1,p.89): “Маркион был единственным христианином из язычников, который понимал Павла, и даже он не понимал его”, — был сказан Францем Овербеком (Franz Overbeck) в разговоре с Гарнаком за обедом, где-то в 1880-е гг. Он сказал так в подражание поговорке учеников Гегеля, гласившей, что единственный, кто понимает его, не понял его. Так Овербек рассказывает этот случай в его посмертно опубликованном труде Christentumund Kultur (Rasle, 1919), pp. 218 и далее. О том, насколько глубоко было пересмотрено Маркионом богословие Павла, см. R. JoseffHoffmann, Marcion; On the Restitution of Christianity. An Essay on the Development of Radical Paulinist Theology in the Second Century (Chico, 1984) — хотя некоторые аргументы автора не столько убедительны, сколько остроумны.
Это резонный вывод из Кол 4:16, если в Маркионовом тексте Еф отсутствует фраза “в Ефесе” () в начальной фразе. Этих двух слов нет в P46 и в главных документах александрийского текста (X* В* 1739).
С другой стороны, так называемые анти-Маркионовы прологи к Евангелиям не могут служить нам препятствием. Эти предисловия появляются в 38 латинских кодексах (датируемых V–X веками) перед Евангелиями от Марка, Луки и Иоанна. De Bruyne («Les plus anciens prologues latins des Evangils», Revue benedictine, xi [1928], pp. 193–214) считал, что они (вместе с утраченным Прологом к Матфею) были написаны для анти-Маркионова издания Четвероевангелия, опубликованного в Риме между 160–180 гг. по Р. X. в противовес урезанному Маркионом изданию Евангелия. Последующие исследования, однако, увенчивающиеся монографией Юргена Регуля (Jurgen Regul) Die antimarkionitischen Evangelienprologe (Freiburg, 1969), привели многих ученых к выводу, что прологи были независимы друг от друга и не составляли цельного ряда. Они датируются самое раннее IV веком, когда маркионизм уже не представлял сколько-нибудь серьезной угрозы для Церкви.
«Prologues bibliques d'origine marcionke», Revue benedictine, xiv (1907), pp. 1-16.
«Marcion and the Canon», Expository Times, xviii (1906–1907), pp. 392–394.
TheologischeLiteraturzeitung, xxxii (1907), cols. 138–140.
The Gospel History and Its Transmission, 2nd ed. (Edinburgh, 1907), pp. 353–357.
«Zur Oberlieferungsgeschichte des ROmerbriefes», Zeitschrifi fir die neu-testamentliche Wissenschafi, (1909), pp. 1-45 и 97-102.
Karl Th. Schafer, «Marcion und die altesten Prologe zu den Paulus-briefen», Kyriakon: Festschrift fir Johannes Questen, ed. by Patrick Granfield and J. A. Lungmann, i (Monster i. W., 1970), pp. 135–150, and «Marius Victorinus und die marcionitischen Prologe zu den Paulusbriefen», Revue benedictine, xxx (1970), pp. 7-16.
Wilhelm Mundle, «Der Herkunft der “Marcionitischen” Prologe zu den Paulusbriefen», xxiv (1925), pp. 56–77.
M.-J. Lagrange, «Les Prologues pretendus marcionites», Revue biblique, xxxv (1926), pp. 161–173.
H. J. Frede, Altlateinische Paulus-Handschnften (Freiburg i. В., 1964), pp. 165–178.
N. A. Dahl, «The Origin of the Earliest Prologues to the Pauline Letters», The Poetics of Faith; Essays offered to Amos Wilder, ed. Wm. A. Beardslee (Semeia, xii; Missoula, 1978), pp. 233-77.
