233
H. J. Frede, Altlateinische Paulus-Handschnften (Freiburg i. В., 1964), pp. 165–178.
N. A. Dahl, «The Origin of the Earliest Prologues to the Pauline Letters», The Poetics of Faith; Essays offered to Amos Wilder, ed. Wm. A. Beardslee (Semeia, xii; Missoula, 1978), pp. 233-77.
Там же, р. 236. Идеи Даля разработаны в исследовании John J. Clabeaux, «The Pauline Corpus which Marcion Used: The Text of the Letters of Paul in the Early Second Century», Ph.D. diss, Harvard University, 1983.
Примеры возможных маркионитских искажений текста в новозаветных рукописях см. в August Pott, «Marcions Evangelientext», Zeitschrifl far Kirchengeschichte, xiii (1923), p. 202; Robert S. Wilson, Marcion. A Study of a Second-Century Heretic (London, 1933), pp. 145–150; E. C. Blackmail, Marcion and His Influence (London, 1948), pp. 50–52 and 128–171; H. G. Vogels, «Der Einfluss Marcions und Tatians auf Text und Kanon des NT», in SynoptischeStudien. Alfred Wikenhauser… dargebracht (Munich, 1953), pp. 278–289; and idem, Handbuch der Textkritik desNeuen Testaments, 2-е изд. (Bonn, 1955), pp.140–144.
Это может удивить, но, как замечает фон Кампенхаузен (fon Campenhausen), “перестает удивлять, когда мы обнаруживаем, что тогда не было точного обозначения и для Ветхого Завета как целого” (The Formation of the Christian Bible, p. 163 n. 67).
Harnack, Marcion, pp. 210–215, и Origin of the New Testament, pp. 30–35 и 57–60, за которым последовала работа фон Кампенхаузена, «Marcion et les origines du canon neotestamentaire», Revue d'histoire et de philosophic religieuses, (1966), pp. 213–226.
John Knox, Marcion and the New Testament. An Essay in the Early History of the Canon (Chicago, 1942), pp. 19–38. Для ознакомления со взглядами ученых, предвосхитивших идеи Нокса, см. Ernst Jacquier, Le Nouveau Testament dans Г Eglise chretienne, i. 3ced. (Paris, 1911), pp. 158 и далее.
Op. cit., p. xvi. Ср. также взвешенные замечания David L. Balas в «Магcion Revisited: A “Post-Harnack” Perspective», in Texts and Testament; Criti-cal Essays on the Bible and Early Church Fathers, ed. by W. Eugene March (San Antonio, 1980), pp. 97-108.
R. M. Grant, The Formation of the New Testament, p. 126.
Cp. P. De Labriolle, La Crise mantaniste (Paris, 1913); idem, Les Sources du I'histoire de Montanisme (Fribourg-Paris, 1913); Agostino Faggiotto, Leresia dei Frigi (Scrittori cristiani antichi, ix; Rome, 1924); F. E. Yokes, «The Use of Scripture in the Montanist Controversy», Studia Evangelica, ed. by F. L. Cross, ν (Berlin, 1968), pp. 317–320; FrederickC. Klawiter, «The New Prophecy in Early Christianity; the Origin, Nature, and Development of Montanism», Ph.D. diss., University of Chicago, 1975; и Н. Paulson, «Die Bedeutung des Montanismus fur die Herausbildung des Kanons», Vigiliae Christianaf, xxxii (1978), pp. 19–52.
Конфликт между Епифанием (Panarion, xviii. 1, 2) и Евсевием (Церковная история, IV, 27, 1) привел ученых, как и можно было ожидать, к широкой разноголосице мнений; ее резюме и обсуждение (заключенное выводом в пользу Евсевия) см. d D. Barnes, «The Chronology of Montanism» Journal of Theological Studies, n.s. xxi (1970), pp. 403408, и его монографию под названием Тегtullian, a Historical and Literary Study (Oxford, 1971), особенно pp. 130–142.
Согласно Дидиму (De Trin. lii. 41), Монтан был “идолослужителем”. Эпитетами abscissus и semivir (“изуродованный и кастрированный”) его наградил Иероним (Ер. Ad Marcellam, 41, 4). По-видимому, Иероним верил в то, что Монтан был священнослужителем Кибелы. С другой стороны, Wilhelm Schepelern после тщательного изучения литературных и эпиграфических свидетельств заключает: “Невзирая на фригийское происхождение “нового пророчества”, ни монтанистские, ни антимонтанистские наши источники не предоставляют нам серьезных оснований в поддержку того взгляда, будто монтанизм в своей первоначальной форме был ответвлением фригийского культа”. (Montanismen og de Phrygiske Kulter [Copenhagen, 1920], пер. на нем. яз., Der Montanismus und die Phrygischen Kulte; eine religionsgeschichtliche Untersuchung [Tubingen, 1929], p. 160).
Местонахождение Пепузы путешественники пытались установить почти сто лет. Недавний исследователь, August Strobel, убежден, что она располагалась на территории современной Турции, где-то недалеко от плато Кырбассан к югу от Ушака, на северо-восток от Кинара, несколько севернее верхнего течения Меандра (Das heilige land der Montanisten. Eine religionsgeographische Untersuchung [Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten, xxxvii; Berlin, 1980], pp. 29–34).
Ноет. 48, 2.
De Tnn. 41, 1.
Епифаний, Ноет. 48, 4.
Там же, 48, 11.
Там же, 44, 2.
См., например, Elaine Pagels, The Gnostic Gospels (New York, 1979), pp. 59–69, и С. Klawiter, «The Role of Martyrdom and Persecution in Developing the Priestly Authority of Women in early Christianity; A Case Study of Montanism», Church History, xix (1980), pp. 251–261.
Ипполит, Kef. 8, 19.
Так Евсевий (Церковная история, v. 17, 17) цитирует анонимного автора-антимонтаниста.
Там же, vi, 20, 3.
Cod. Theod. XVI. 5, 34. Schneemelcher необоснованно сомневается в самом существовании подобной литературы. (New Testament Apocrypha, ii [Philadelpjia, 1964], p. 863 n. 2).
Евсевий, Церковная история, v. 18, 5.
Согласно Барнсу (Т. Barns), “соборное послание” Фемисо было на самом деле 2-м Посланием Петра (Expositer, VI Ser., viii [1903] pp. 40–62).
J. Rendel Harris, Codex Bezae. A Study of the So-called Western Text of the New Testament (Texts and Studies, ii, no. 1; Cambridge, 1891), pp. 148–153.
The Formation of the Christian Bible, pp. 227 и далее.
Занимательный пример диалога между православным и монтанистом, датируемого IV веком, см. в de Labriolle, Les Sources de I'histoire de Montanisme, pp. 93-108. (Было объявлено, что Ronald Ε. Heine собирается издать в серии Texts and Translations, Scholars Press, английский перевод монтанистских текстов и свидетельств с греческими оригиналами.)
Фрагменты принадлежащего Гаю Диалога против Прокла донес до нас Дионисий бар Салиби (Dionysius bar Salibi) в своем комментарии In Apocalypsin, Actus et Epistulas Catholicas, ed. by I. Sedlaeek (Paris, 1909); cp. John Gwynn, "Hippolytus and his "Heads against Caius", Hermathena, vi (1888), pp. 397418, и R. M. Grant, Second-Century Christianity, a Collection of Fragments (London, 1946), pp. 105–106.
Cp. August Bludau, Die ersten Gegner der Johannesschnften (Biblische Studien, xxii; Freiburg i. В., 1925), pp. 220–230, и J. D. Smith, «Gaius and the Controversy over the johannine Litetature», Ph.D. diss., Yale University, 1979.
W С. van Unnik, « — a Problem in the Early History of the Canon», Studia Patristica, i (Texte und Untersuchungen, xxix; Berlin, 1961), p. 217; переизд. в Sparsa Collecta, ii (Leiden, 1980), p. 162.
Во время Диоклетианова гонения Менсурий, епископ Карфагена, спрятал свои списки Писания в надежном месте, а вместо них вручил ожидавшим магистратам писания “новых еретиков” — Френд предположил, что это были манихейские документы (см. W. Н. С. Frend, Martyrdom and Perceqution in the Early Church [New York, 1967], p.372).
Эдикт Диоклетиана опирался на римский закон, запрещавший не только занятия магией, но и магические науки, поэтому приговорил все магические книги к сожжению. Христиан обвиняли в использовании магии, к их Писанию относились как к магическим книгам.
Corpus Scriptorum Ecclesiaslicorum Latinorum, xxvi, pp. 186–188. Часть этого отчета цитирует Августин в Contra Cresconium, iii. 29. Полный перевод см. The New Eusebius, Documents Illustrative of the History of the Church to A. D. 337, ed. by James Stevenson (London, 1963), pp. 287–289.
Текст и перевод см. в Herbert Mosurillo, The Acts of the Christian Martyrs (Oxford, 1972), pp. 281–293.
См. Metzger, Manuscripts of the Greek Bible (New York, 1981), pp. 15–16, и Menahem Haran, «Book-Size and the Device of Catch-Lines in the Biblical Canon», Journal of Jewish Studies, xxxvi (1985), pp. 1-11.
Как напоминают Roberts и Skeat, нет свидетельств в пользу того, что появление таких сборников сыграло какую-нибудь роль в отборе объединяемых ими книг (С. Н. Roberts and Т. С. Skeat, «The Christian Codex and the Canon of Scripture», The Birth of the Codex [London, 1983], pp. 62–66).
Дискуссию о том, как относительно стабильный порядок сохранялся для рукописей в свитках, см. в N. М. Sarna, «The Order of the Books», Studies in Jewish Bibliography, History and Literature in honor of I. Edward Kiev, ed. by Charles Berlin (New York, 1971), pp. 407–413.
Точный статус “собора” раввинов в Ямнии дискуссионен; см. Jack P. Lewis, «What Do We Mean by Jabneh?» Jowrnal of Bible and Religion, xxxii (1964), pp. 125–132, переизд. в The Canon and Massorah of the Hebrew Bible, ed. byS. Z. Leiman (New York, 1974), pp. 265–261; Robert C. New-man, «The Council of Jamnia and the Old Testament Canon», Westminster Theological Journal, xxxviii (1975-6), pp. 319–349; G. Sternberger, «Die sogenannte “Synod von Jabne” und die friihe Christenheit», Kairos, xix (1977), pp. 14–21; Jack N. Lightstone, «The Formation of the Biblical Canon of the Late Antiquity: Prolegomena to a General Reassessment», Studies in Religion, viii (1979), pp. 135–142; and Roger T. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church and its Background in Early Judaism (London, 1985; Grand Rapids, 1986), pp. 176–177.
