17
Авторы перевода Коптского апокалипсиса Петра — Иаков Браш- лер и Роджер А. Баллард, из книги Robinson, £d., «Nag Hammadi Library in English».
Авторы перевода Евангелия от Фомы — Дэвид Р. Картлидж и Дэвид Л. Данган, Documents of the Study of the Gospels (Minneapolis: Augsburg/ Fortress Press, 1980). Здесь и далее русский текст Евангелия от Фомы приводится по переводу М. К. Трофимовой (прим. ред.).
По поводу общего исследования данного феномена см. John J. Collins, «Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic Literature», 2nd ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1998).
Cm. John D. Turner, «Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition» (Sainte‑Foy, Quebec, Presses de Université Laval, 2001).
некоторых связях гностицизма с еврейской мыслью см. Pheme Perkins, «Gnosticism and the New Testament» (Minneapolis: Fortress Press, 1993).
Похожий тезис см. в более ранней работе Robert Grant, «Gnosticism and Early Christianity», rev. ed. (New York: Harper & Row, 1966). См. также более недавние работы Perkins, «Gnosticism» и Birger Pearson, «Gnosticism, Judaism, and Egypyian Christianity» (Minneapolis: Fortress Press, 1990). Контраргументы, доказывающие, что гностицизм основывается исключительно на философии Платона, см. Roukema, «Gnosis and Faith», а также интригующую статью Gerard Luttikhuizen, «The Thought Pattern of Gnostic Mythologizers and Their Use of Biblical Traditions» в книге John Turner и Anne McGuire, «The Nag Hammadi Library After Fifty Years» (Leiden E. J. Brill, 1997).
Некоторые из этих воззрений я собрал воедино в своей книге «Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium» (New York: Oxford University Press, 1999); прекрасную оценку более ранних попыток описать жизнь Иисуса, см. классическую работу Albert Schweitzer, «Quest of the Historical Jesus» (New York: Macmillan, 1968; немецкий оригинал 1906).
Для Павла имело дополнительную важность то, что Иисус умер именно так — на кресте. Потому что в Писаниях говорится, что тот, кого вешают на дереве, — проклят Богом. Согласно Павлу, поскольку Иисус был распят — повешен на дереве, — он стоял под проклятием Господа. Но поскольку он сам не заслужил такой участи, он фактически принял проклятие Господа ради других. Именно распятие, таким образом, принесло спасение миру грешников (см. Поел, к Гал. 3:10–14).
Возможным исключением, как показал Златко Плезе, является высказывание 65, в котором Иисус рассказывает притчу о винограднике, в котором крестьяне убили сына хозяина. Однако в этом рассказе не раскрывается тема искупительного значения смерти.
Цитаты из Евангелия от Фомы взяты из книги Daviv R. Carlidge и David L. Dungan, Documents for the Study of the Gospels (Minneapolis: Augsburg/Fortress Press, 1980).
Как и в случае с другими Евангелиями, мы не знаем, кто был настоящим автором Евангелия от Луки. Раннехристианская традиция говорит, что Евангелие от Луки и Деяния апостолов были написаны врачом, спутником апостола Павла в странствиях, неевреем Лукой. Однако у нас нет подтверждений этому, датируемых ранее чем через столетие после того, как книги были написаны. Дальнейшие рассуждения об авторстве этого и других Евангелий см. Ehrman, «The New Testament: A Historical Introduction of the Early Christian Writings», 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2004), 58–59.
Оно включено, например, как часть Нового Завета в рукопись V в., получившую название Александрийский кодекс.
Это можно найти в сочинениях Отца Церкви Климента Александрийского, «Избранные труды» (7, 17, 106).
По поводу нападок на «других» за их дикое и разнузданное поведение — стандартный стереотип для риторических нападок в древности — см. мое исследование в книге «I^ost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew» (New York: Oxford University Press, 2003), 197–202, и библиографию, которую я там цитирую.
См. примечание 8 к главе 6.
Так считает, например, William Klassen, «Judas: Betrayer of Friend ofjesus?» (Minneapolis: Fortress, 1996).
«The Gospel ofjudas», изд. Rodolphe Kasser, Marvin Meyer и Gregor Wurst (Washington, D. C.: National Geographic, 2006), 44, прим. 142.
На самом деле оба подхода являются историческими, при этом литературный подход подразумевает попытку установить, что сообщает это произведение в рамках исторического контекста. Другой подход подразумевает попытку понять, что именно произошло в истории, и в этом смысле он «исторический».
Даже исторически верные истории «сфабрикованы», разумеется, потому что это истории, которые рассказаны, а истории по природе своей — даже исторически верные — сконструированы. Однако по моему мнению, та информация, которую мы получаем о прошедшем, либо верпа (до некоторой степени), либо нет.
Дальнейшую информацию о Евангелиях см. в книге Bart D. Ehrman, «The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings», гл. 4–8, 10.
У Матфея и Луки в распоряжении имелись источники кроме Евангелия от Марка, но, видимо, их рассказы об Иуде не были почерпнуты из этих источников. Как я уже отмечал, они оба использовали не сохранившийся документ, который ученые назвали Q (сокращение от Quelle, немецкое «источник») — записанные высказывания Иисуса (например, Нагорная проповедь или молитва «Отче наш»). Матфею были доступны другие источники, например, история трех волхвов, посетивших младенца Иисуса, обнаружена только в Евангелии от Матфея. У Луки тоже были другие источники, из которых он почерпнул те отрывки, которые не встречаются больше нигде, такие как история о добром самаритянине или о блудном сыне. Рассуждения про источники синоптических Евангелий см. Ehrman, «New Testament», гл. 6.
Девять раз это написано по — гречески iskariothes и три раза iskarioth.
См. в особенности Raymond Brown, «The Death of Messiah: From Gethsemane to Grave» (New York: Doubleday, 1994), 2:1413–1416.
См. там же 2:1414.
Исключения все‑таки есть. См., например, Hyam Maccoby, «Judas Iskariot and the Myth of Jewish Evil» (New York: Free Press, 1992).
По поводу классического обсуждения данного вопроса в более ранних исследованиях, начиная с конца XVIII в. и заканчивая временем автора, началом XX в., см. Albert Schweitzer, «Quest of the Historical Jesus» (New York: Macmillan, 1968; немецкий оригинал, 1906).
По повод)' этих и других возможностей см. мою книгу «Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium» (New York: Oxford University Press, 1999).
Намного более подробный разбор этих пунктов см. там же.
Эти высказывания восходят к источнику, который ученые назвали Q- источник, который использовали Матфей и Лука, приводя высказывания, которых нет в Евангелии от Марка. См. примечание 14 к этой главе.
Q- это гипотетический документ (т. к. его больше не существует), который, вероятно, использовали и Матфей, и Лука, приводя многие из высказываний Иисуса. Предполагается, что высказывание взято из Q, если оно есть в Евангелиях от Матфея и Луки, но отсутствует у Марка (если оно есть у Марка, то Лука и Матфей почерпнули его оттуда). Дальнейшее исследование, в том числе свидетельство того, что источник Q существовал, см. мою книг) «New Testament: A Historical Introduction», гл. 6.
Палестина — название, которое позже дали этому региону римляне; сейчас оно, как правило, применяется к древним областям Галилея, Самария и Иудея.
Поучения Иисуса о Сыне Человеческом крайне сложны, и долгое время ученые были разделены во мнениях по поводу них. Я считаю, что самые ранние высказывания, такие как в Евангелии от Марка 8:38, проводят разделение между Иисусом и Сыном Человеческим. Поскольку поздние христиане считали, что Иисус и есть Сын Человеческий, явно не они составили эти высказывания. Следовательно, именно эти высказывания восходят к Иисусу. И он говорил в них о ком‑то другом, не о себе. Далее см. мою книг) «Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium» (New York: Oxford University Press, 1999), 144-48.
Вспомните, что Q — это сокращение немецкого слова Quelle, которое означает «источник». Это термин, придуманный учеными для обозначения гипотетического источника, который, вероятно, использовали и Матфей, и Лука, приводя многие из высказываний Иисуса — например, молитву «Отче наш» или Нагорную проповедь, которых нет в Евангелии от Марка.
Далее см. John J. Collins, «The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature» (New York: Doubleday, 1995).
См. его блестящую статью «The Crucified Messiah» в сборнике «The Crucified Messiah and Others Essays» (Minneapolis: Augsburg Press, 1974).
