Но если человек хочет получить свет, чтобы насладиться им ради себя, то свет еще больше увеличит его эгоизм. И получится такое действие, которое, на самом деле, обратно тому, что должен дать свет. И потому свет не придет к нему.
В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (п.16) написано так: «Нечего человеку надеяться, что занятия Торой и заповедями „не ради Нее“ (ло ли шма) приведут его к „ради Нее“ (ли шма). Только тогда, когда он познает душой, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как подобает, тогда лишь свечение, присутствующее в Ней, вернет его к Творцу, и удостоится он „дня Творца“, который весь – свет. Потому что вера просветляет глаза человека, чтобы насладились светом Его, пока свет, заключенный в Торе, не возвратит к его Источнику… А не обретшие – ослепляются глаза их светом Творца».
И надо пояснить, что свет веры открывается тем, у кого есть вера. И согласно тому, что мы выяснили: те, кто удостоились постоянства веры – есть уже у них все добро. Объясняет рабби Йегуда Ашлаг написанное: «Дающий умным мудрость». Ведь это непонятно, «Дающий глупым мудрость» – надо бы сказать". И он объяснил: "Поскольку нет света без исправленного желания, нельзя дать мудрость глупцам, поскольку нет у них потребности. «Дающий мудрость умным» – то есть тому, у кого есть желание стать мудрым, когда есть у него кли-сосуд, он может получить наполнение, потому что нет наполнения без недостатка".
Соответственно этому, мы должны объяснять и то, что относится к вере. Человек нуждается в вере, потому что видит, что нет ее, а есть лишь частичная вера, как сказано в Предисловии к ТЭС (п.16): «Тот, кто стремится, чтобы была его вера полной, называется уже обладающим верой». Это означает, что есть у него желание и необходимость в свете веры. Именно этим людям, ищущим веру, открывается свет Торы. Об этом написано: «Вера очищает глаза человека, чтобы насладились светом Творца, пока свет, заключенный в Торе не возвращает его к Творцу».
Из сказанного следует, что свойством зарождения называется то состояние, когда человек получает возбуждение свыше. И как в материальном, зачатие зависит от родителей, так же и здесь зарождение зависит от призыва свыше, когда зовут человека вернуться к своему корню. И тогда начинает думать и мыслить по-другому. И все желания, бывшие в нем до призыва, уничтожились и не вспоминаются.
А свойством «вскармливание» называется состояние, когда он сам начинает искать, какую «пищу» получать от книг и учителей, и хочет впитать в себя свет, чтобы появилась возможность слиться с Творцом и удостоиться полной Веры.
30. Что означает в молитве – выпрямить ноги и покрыть голову. ( Перевод Г. Каплан)
В Зоар (Вээтханан, стр.3, п. 10) написано: «Тот, кто произносит молитву, должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову, подобно тому, кто стоит пред лицом Царя, и должен прикрыть глаза, чтобы не созерцать Шхину». И далее спрашивает: «Ты говоришь „тот, кто созерцает Шхину в час молитвы“ – как может созерцать Шхину?». И отвечает: «Но чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы. И поэтому запрещено ему открыть глаза».
И надо понять, на что указывает нам условие, чтобы выпрямили ноги в молитве, и что в этом заключен важный смысл. Еще надо понять, что означает, что надо покрыть голову во время молитвы. И здесь не имеется в виду, что надо покрыть голову талитом во время молитвы, потому что это говорится только об утренней молитве. Но в минху и в вечернюю молитву, когда мы молимся без талита – что там означает покрытие головы, на что же это указывает? И что значит прикрыть глаза?
Обычно, во время произношения молитвы «Шма Исраэль», мы прикрываем глаза. А тут сказано, что и в остальной молитве необходимо прикрыть глаза. Итак, нужно знать, на что эти понятия указывают. И надо понять ответ Зоар, дающий объяснение на «Каким же образом можно созерцать Шхину?».
И объясняется: «А для того, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы». Но объяснение непонятно: в чем связь между прикрытием глаз и знанием, что Шхина находится пред ним? И чтобы понять все вышесказанное, необходимо выяснить, в чем заключается Цель творения, и какого уровня творение в итоге должно достичь.
Известно, что Цель творения – доставить наслаждение творениям. И здесь напрашивается известный "Почему же тогда не чувствует наслаждение и удовольствие каждое из творений, а мы видим обратное, что весь мир терпит беды и страдания, пока достигают немного наслаждения и удовольствия. И обычно, когда человек анализирует свою жизнь, то говорит подобно тому, как сказали мудрецы: «Лучше бы ему было вообще не родиться, чем так жить». (Ирувин, 13).
Ответ в том, что для того, чтобы не было ощущения стыда, испытываемого от получения «дармового хлеба», дано нам исправление, называемое «сравнение свойств», и смысл его в том, что все, от чего человек получает наслаждение и удовольствие, имело бы намерение «ради отдачи». И чтобы была возможность у человека приучить себя получать наслаждение ради отдачи, возникло Сокращение и скрытие. Т.е., чтобы не получать за один раз огромные наслаждения, скрытые в Торе и заповедях.
Поэтому мы можем учиться порядку работы ради отдачи на вещах материальных, в которых находятся лишь мелкие наслаждения, называемые языком Зоар «слабое свечение», что означает очень слабый свет. Духовные искры упали в нечистые эгоистические желания, чтобы они могли существовать. И на этом маленьком свете, содержащимся в материальных наслаждениях, мы можем научиться, как принимают их ради отдачи. Ведь на малых наслаждениях легче научиться и приучить себя совершать действия с намерением ради отдачи. Тогда легче сказать, что, если я не могу направить их ради отдачи, я отказываюсь от них и не могу получать эти наслаждения, потому что они отдаляют меня от Творца.
Известно, что желание Творца – только отдавать, а творение хочет именно получить. Если так, нет тут совпадения свойств. Он же желает быть связан с Творцом, а это действие получения отделяет его от ощущения Творца по причине сокращения и сокрытия, произошедших для того, чтобы была возможность приучить себя выполнять действия, направленные ради отдачи. Но если бы проявилось управление Творца, то были бы добро и наслаждение открыты и не было бы никакой возможности у человека противостоять своему желанию получать.
И тем самым поймем сказанное мудрецами, что человек во время молитвы должен выпрямить ноги. Слово «ноги» (реглаим) в иврите происходят от того же корня, что и слово «разведчики» (мераглим), о которых сказано в Торе, что они убеждали народ Израиля не прикладывать усилия, чтобы войти в святую «Эрэц Исраэль», приводя два аргумента:
а) Что может выиграть эгоизм человека, если пойдет по этому пути, ведущему только к Царю? Если будет прикладывать усилия, работая ради Царя, то желание получить не выиграет, а только потеряет. И только желание отдавать выиграет. А что же будет с желанием получать, ведь оно основа творения?
б) И даже если скажем, что стоит все-таки работать на Царя, потому что это приносит человеку большое наслаждение, то конечно, не каждый человек способен на это, и несомненно, для этого требуются особые условия, и это для людей, родившихся с большими способностями и храбрым сердцем, которые могут преодолеть все препятствия, возникающие на пути к духовному.
А нам достаточно быть на одном уровне со всем остальным народом, и незачем искать ступени, более высокие, чем все. И я не должен быть исключением и достаточно мне, если я смогу выполнять Тору и Заповеди без всяких намерений. И конечно, эта работа будет более легкой, потому что она ближе нашему желанию получать.
И зачем мне смотреть на несколько людей, говорящих, что главное – работать ради Творца. Конечно же, все работают ради Творца, и я буду как один из них. И это называется «разведчиками».
На это сказано, что во время молитвы надо выпрямлять ноги, т.е. что человек должен сказать то, что «разведчики» показывают ему, что та дорога, о которой только горстка людей говорит, что нужно по ней идти, что только эта дорога истинна, и никакие другие пути.
Об этом сказали мудрецы: "Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями с намерением даже «не ради Творца», потому что вследствии этого придет к намерению «ради Творца». И, несомненно, то, что сказали мудрецы – истина. И надо пытаться идти по этому пути, приводящему прямо к Творцу, называемому «истина в основе своей». Т.е., на слова «разведчиков», что он делает неправильно, он должен ответить: «Я иду сейчас просить у Творца, чтобы помог мне идти моей дорогой, ту, что я выбрал сейчас и сказал, что только этот путь прямой».
И это объяснение, зачем надо выпрямлять ноги во время молитвы. Выходит, молитва, с которой он идет к Творцу, о том, чего ему недостает. Потому что, если нет недостатка, не о чем просить и молиться. И в чем же мой недостаток? В том, что я вижу, что «разведчики» не дают мне покоя, а я не хочу идти их путем. Но тогда я вижу, что все мои мысли и желания направлены лишь на собственную выгоду, и я вижу, что сделать что-нибудь во имя Творца я не в состоянии.
