439
Напечатанные в Miscellanea Cassinese (Montecassino, 1897), pp. 1–5, они содержат строки 42–50, 54–57, 63–68 и 81–85; ср. A. Harnack, Theologische Literaturzeitung, xxiii (1898), cols. 131–134.
Среди защитников мнения о первичности латинского текста был Adolf Harnack, «Ober den Verfasser und den literarischen Character des Muratorischen Fragmentes», Zeitschnfifurdie neutestamentlichen Wissenschaft, xxiv(1925), pp. 1-16, и Arnold Ehrhardt, «The Gospels in the Muratorian Fragment», в The Framework of the New Testament Stories (Cambridge, Mass., 1964), pp. 11–36.
Обратный перевод на греческий сделан (Хильгенфельдом) A. Hilgenfeld, Der Kanon und die Kntik des Neuen Testaments… (Halle, 1863), pp.40 и далее, и Zeitschrift fir wissenschaft Uche Theologie, xv (1872), pp. 560–582; (Беттихером) P. A. Botticher (= P. A. De Lagarde) в Zeitschrift fitr die gesammte lutherische Theologie und Kirche, x (1854), pp. 127–129; (Хертцем) М. Hertz для Hyppolitus C. C.J. Bunsen'a (=Christianity and Mankind, vol. v, или Analecta ante-Nicaena, vol. i; London, 1854), pp. 137 и далее; (Лайтфутом) J. В. Lightfoot, Academy, xxxvi (21 Sept. 1889), pp. 186–188, и The Apostolic Fathers, Pan I, Clement of Rome, ii (1890), pp. 405–413; (Цаном) Т. Zahn, Geschichte des neutamentlichen Kanons, ii (Erlangen-Leipzig), pp. 140–143.
Так считает Julio Campos, «Epoca del Fragmento Muratoriano», Helmantica, xi (1960), pp. 485–496, на основании фонетических, графических, морфологических и лексических особенностей латинского текста.
А. С. Sundberg, Jr., «Canon Muratori: A Fourth-Century List», Harvard Theological Review, Ixvi (1973), pp. 1-41.
Everett Ferguson, «Canon Muratori; Date and Provenance», Studia Patristica, xviii (1982), pp. 677–683. Brevard Childs считал, что отнесение Сандбергом канона Муратори к IV веку “тенденциозно и бездоказательно” (The New Testament as Canon, p. 238). См. также отрицательный отзыв о теории Сандберга в А. В. Du Toil, op. cit., pp. 237 и 244.
Время епископства Пия рассчитывается по-разному: 140–155 гг. (Harnack), 141–155 гг. (Lagrange), 142–155 гг. (Quasten; Altaner), 142–157 гг. (Tregelles).
Мнение J. В. Lightfoot о том, что автор фрагмента — Ипполит, поддержали, приведя дополнительные аргументы, Т. Н. Robinson (Expositor, Seventh Series, ii [1906], pp. 481495), T. Zahn (Neu ktrch Uche Zeitshmft, xxxiii [1922], pp. 417–436) и M.-J. Lagrange (ReuuebMique, xxxv [1926], pp. 83–88), и xlii [1933], pp. 161–186). С другой стороны, V. Bartlet считал автором списка Мелитона (Expositor, Seven Series, ii [1906], pp. 210–224); С. Erbes приписывал его Родону, относя его написание к 220 г. (Zeitschrift fir Kirchengeschichte, xxxv [1914], pp. 331–362); J. Chapman считал его частью Hypotyposes Климента Александрийского (Revuebenedictine, xxi [1904], pp. 240064; см. также 369–374 и xxii [1905], pp. 62–64). Гарнак настаивал на том, что это был официальный список, предназначенный для всей Церкви, очень вероятно, римского происхождения. Автор его — или папа Виктор, или Зефирин, который был епископом до него (Zeitschrift jur die neutestamentliche Wissenschaft, xxiv [1925], pp. 1-16; см. также Η. Koch, там же, xxv [1926], pp. 154–160).
Ср. Johannes Beumer, «Das Fragmentum Muratoriund seine Ratsel», Theo-logie und Philosophic, xlviii (1973), pp. 534–550, и Helmut Burkhardt, «Motive und Masstabe der Kanonbildung nach dem Canon Muratori», Theologische Zeitschrift, xxx (1974), pp. 207–211.
Обсуждение этого места фрагмента см. далее.
Во фрагменте сказано, что и Лука и Иоанн писали “от своего имени” (строки 6, 15). Это означало, что, хотя они и были авторами, они писали не одни. Луке, вероятно, помогал Павел или источники, на которые указывается в прологе к третьему Евангелию. Что касается Иоанна, единственным основанием авторитетности его Евангелия, божественным и человеческим, ясно названо божественное откровение, которое приняли и другие ученики.
Имел ли автор списка в виду, что апостол Иоанн написал Откровение прежде, чем Павел стал писать послания? Tregelles считает, что слово predecessor значит здесь “вышеупомянутый”. Для Westcott'a оно значит, что Иоанн был апостолом до того, как им стал Павел; a Stendahl предложил версию, по которой для составителя верховным критерием каноничности было пророческое вдохновение, и даже апостольское происхождение писаний по отношению к нему вторично.
Игра звуков в словах “желчь” и “мед” (feln met) нередко считается подтверждением того, что оригинал написан по-латыни. С другой стороны, однако, это могла быть цитата или аллюзия на греческий текст Пастыря Е. рмы (3an. V. 1, 2) — “мед и полынь, смешанные между собой”.
Эту гипотезу высказал Катц (Peter Katz) в «The Johannine Epistles in the Muratorian Canon», Journal of Theological Studies, N.S. viii (1957), p. 273 и далее. Он предложил читать вместо “duas in catholica” — “dua(e) sin catholica”, что соответствовало бы греческому . С. F. D. Moule в The Birth of the Neui Testament, 3rd ed. (1982), p. 266, в основном принимает это предположение, но предлагает в качестве оригинала . С другой стороны, важно учесть указание Гарнака на то, что латинскую версию 3-го Послания нельзя приписать переводчику 1-го и 2-го Посланий Иоанна. Если в соответствии с этим, как указал Т. W. Manson, 1-е и 2-е Послания переводились на латынь отдельно от 3-го, то предположение, что было время, когда в Западной церкви употреблялись только первые два послания к Иоанну, получает серьезное основание, и тогда вероятно, что в каноне Муратори говорится именно об этих двух посланиях. (Journal of Theological Studies, xlviii [1947], p. 33).
Как остроумно предположили независимо друг от друга епископ Фитцджеральд (Fitzgerald) и Трежель (Tregelles), пытаясь объяснить слово “друзьями”, у переводчика канона Муратори на латынь была перед глазами греческая фраза, в которой книга Премудрости приписывалась Филону (такая точка зрения была широко распространена на Западе; ср. Иероним, Praef. In Libros Solomonis; Migne, Patrologia Latina, xxviii, col. 1308). Скорее всего, переводчик прочитал (“Филоном”) как (“друзьями”). См. Journal of Classical and Sacred Philology, ii (1855), pp. 3743, и издание Tregelles, pp. 50–54, примеч. 22.
В рукописи написано “Митиад”, и обычно это исправляют на “Мильтиад”. Монтаниста по имени Мильтиад упоминает Евсевий (Церковная история, V. 16, 3), и все же это исправление не бесспорно; см. Нагnack, Texte und Untersuchungen, 1.1, p. 216.
То, что отдельным христианам эти книги читать можно, а Церковь их не принимает, может означать, что Церковь в каком-то отношении отделяется от своих членов.
Блестящий анализ этого выражения см. в W. С. Van Unnik, Oog en oor; Criteria voor de eerste samenstellung van Nieuwe Testament (Rede ter gelegenheid van de 337е dies natalis der Rijksuniversiteit te Utrecht op 30 Maart 1973).
О формуле “пророки и апостолы” применительно к канону до времени Иринея см. D. M. Farkasfalvy в Texts and Testaments: Critical Essays on the Bible and Early Church Fathers, ed. by W. Eugene March (Can Antonio, 1980), pp. 109–134.
Молчание по поводу Послания к Евреям, которое вначале признавали на Востоке и не принимали на Западе, свидетельствует против гипотезы Сандберга (Sundberg) о том, что фрагмент имеет восточное происхождение и датируется IV веком. Чем позднее предполагаемая дата составления списка, тем проблематичнее то, что Послание к Евреям просто замолчали.
О том, как удивили некоторых Отцов разночтения в канонических Евангелиях, см. Helmut Merkel, Die Wiederspurche zwischen den Evangelien; Ihre polemische und apologetische Behandlung in der alien Kirche bis zu Augustin (Tubingen, 1977). В конце II века внимательный взор Цельса выявил реальные и мнимые противоречия между Евангелиями, которые потом восприняли и гипертрофировали более поздние противники Церкви — Порфирий, Иерокл, император Юлиан и некоторые манихеи.
См. Krister Stendahl, «The Apocalypse of John and the Epistles of Paul in the Muratorial Fragment», в Current Issues in New Testament Interpretation, Essays in honour of Otto Piper, ed. by W. Klassen and G. F. Snyder (New York, 1962), pp. 239–245.
Сведения о дополнениях и исправлениях, которые вносил Евсевий с 305 по 325 г., см. в R. Laqueur, Eusebius ah Historiker seiner Zeit (Berlin-Leipzig, 1929), R. M. Grant, «Eusebius and his Lives of Origen», в Forma futun; Studi in onore del Cardinale Michek Pelkgrino (Turin, 1975), pp. 635–649, и особенно его же Eusebius as Church Historian (Oxford, 1980), pp. 10–21. Согласно Барнсу (Т. D. Barnes), труд Евсевия публиковался в течение еще большего периода времени: “Необходимо допустить по крайней мере пять изданий, которые, по моему мнению, следует распределить по времени следующим образом: первое — до 296 г., второе — 313/314 г., третье — 315 г., четвертое — 325 г. и пятое — после 326 г. См. коллоквиум Les Martyrs de Lyons (177) (Paris, 1978), p. 137.
См. С. Sant, «Eusebius of Caesarea's Views on the Canon of the Holy Scriptures and the Texts he used in his Works», Melita theologica, xxiii (1971), pp. 23–37.
