Поскольку во время практики вы будете сосредоточены только на чтении мантры и визуализации, вы можете запутаться в подсчётах, поэтому вам нужна такая система, чтобы подсчёт мантр производился автоматически. Для отсчёта кругов пользуйтесь либо счётчиками на чётках, либо монетками — как вам будет удобнее. Вообще-то, монетки проще, чем счётчики. Этим средством пользуются многие практики, и это им помогает правильно подсчитывать мантры. Потом эти монетки станут вам дороги, и вы сможете хранить их на алтаре. Итак, начитывая по тысяче восемьсот мантр за сессию, вы завершите ретрит за пятнадцать дней.
Для того чтобы выполнять практику Прибежища, вы должны знать, что такое объекты Прибежища. Существуют три объекта Прибежища — Будда, Дхарма и Сангха. В первую очередь, вы должны узнать: кто такой Будда, что такое Дхарма и Сангха? Если у вас нет правильного понимания того, кто есть Будда, ваша практика Прибежища не будет иметь большой силы. Статуя Будды — это не Будда, а лишь олицетворение, символ Будды. Определение Будды таково: это существо, которое полностью освободилось от всех своих омрачений и реализовало весь свой потенциал. Такое существо называется Буддой. Итак, никакого изначального Будды нет. Все будды вначале страдали, как и мы, от своих омрачений. Но затем они очистили своё сознание от всех омрачений и реализовали весь благой потенциал своего ума. В итоге они достигли состояния будды.
Дхарма — это реализация Будды. Мудрость Будды, познающая пустоту, есть Дхарма. Его сострадание, бодхичитты — также Дхарма. Чистота его ума, в которой пресечены все омрачения, — это тоже Дхарма. Всё это называется Дхармой, и это второй объект Прибежища
Третий объект Прибежища — это Сангха. Сангха — это те практикующие, которые достигли прямого познания пустоты. Эти Три Драгоценности называют объектами Прибежища. Итак, вы должны принять Прибежище в Будде, как во враче, который прописывает вам нужное лекарство для исцеления от болезни ваших омрачений. Вы принимаете прибежище в Дхарме, как в действенном лекарстве от болезни. Вы должны практиковать то учение, которое указал вам Будда. Это подобно принятию лекарства. Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, это означает, что вы практикуете согласно учениям Будды. Не вредите другим. Старайтесь помогать другим. Очищайте негативную карму, накапливайте заслуги. Развивайте в себе благие качества — любовь, сострадание, сосредоточение, мудрость, познающую пустоту. Всё это составляет Прибежище в Дхарме. Практикуя всё это, вы тем самым будете культивировать Прибежище в Дхарме. Принимая Прибежище в Сангхе, вы ищете помощи у сестёр милосердия.
В буддийской практике, когда мы принимаем Прибежище в Будде, мы воспринимаем его не как творца всего сущего. Мы не молимся ему: «О Будда, всемогущий Творец! Пожалуйста, избавь меня от всех страданий! Дай мне сиддхи! Пусть всё будет хорошо!» Будда не может сделать так, чтобы у вас всё было хорошо. Он — не Создатель. Согласно теории буддизма, будды и божества не могут быть всемогущими творцами. Если бы они могли сотворить всё сущее, то изначально создали бы всё безупречным. Зачем сначала создавать массу проблем, а потом посылать кого-то людям для разрешения этих проблем? Это нелогично. Итак, в буддизме не признаётся Бог-творец. Если вы верите в Творца, который сотворил всё живое, то, когда вы увидите огромное количество страдающих существ, у вас могут появиться сомнения в таком «творце». Вокруг столько разных страданий, зачем же Бог всё это создал?
Я слышал, что, когда умерла Мать Тереза, в её дневнике нашли следующую запись: «В конечном итоге я сомневаюсь в том, что Господь сотворил всё». За свою жизнь Мать Тереза видела столько страданий и пыталась помогать всем несчастным и обездоленным. Естественно, у неё возникли сомнения: почему Бог создал все эти проблемы? Кто сотворил все эти страдания? Задаваясь всеми этими вопросами, она написала в дневнике, что сомневается в существовании Бога-творца.
Будда, в свою очередь, говорил, что теория Бога-творца логически противоречива. Бог может делать много добра, может помогать нам, но нельзя утверждать, что он создал всё сущее. Буддисты в это не верят. Но при этом буддисты не являются и атеистами, то есть не утверждают, что Бога вообще не существует. В этом мире есть люди, которые утверждают, что есть некий Бог-творец, который сотворил всё сущее. Они уповают только на этого Бога и просят его послать им хлеб насущный. Они ничего для этого не делают, только молятся, и одними молитвами, конечно, хлеб не падает к ним с неба. Другие люди сами зарабатывают себе на жизнь, сами достают еду и деньги и поэтому говорят, что никакого Бога нет. Это атеисты. Итак, одна категория людей верит в Бога-творца, другая же вообще не верит в Бога. С точки зрения буддизма и те, и другие немного впадают в крайность.
Правильный подход должен быть таким: Бог подобен учителю, а мы — ученикам. Учитель не может одним щелчком пальцев превратить ученика в великого учёного. Это невозможно. Это подобно вере в Бога-творца. Вторая крайность — когда ученик думает: мне не нужен никакой учитель, я всё могу постичь самостоятельно, могу сам себя обучить. Если вы учитесь самостоятельно, у вас уйдёт слишком много времени на то, чтобы открыть даже маленькую теорию. Как вы получите все знания об этом мире самостоятельно, без учителя? Срединный путь — это понимание того, что ученик должен наполовину опираться на свои силы, а на другую половину — полагаться на учителя. Буддийский подход к Прибежищу — это принцип «пятьдесят на пятьдесят». На пятьдесят процентов всё зависит от вас, ученика, и на пятьдесят процентов — от учителя. Именно с таким настроем мы принимаем Прибежище в Будде, в божествах и в защитниках Дхармы. И они действительно могут нам помочь. Но при этом половина успеха зависит от нас самих.
Теперь я объясню, почему Будда — подходящий объект для Прибежища. Существуют четыре причины, по которым Будда подходит для принятия Прибежища.
Во-первых, Будда обладает великим состраданием. Все те, у кого есть великое сострадание, являются надежной опорой. В особенности это касается тех, кто заботится о вас больше, чем о себе. Им можно полностью доверять — они вас никогда не обманут и не предадут. Когда ребёнок находится рядом с матерью, он очень спокоен, потому что знает, что мать будет заботиться о нём больше, чем о себе. А человек, у которого нет сострадания, — ненадёжен. Он может быть вашим другом, когда у вас есть богатство, власть и так далее, но, когда у вас начнутся проблемы, он от вас отвернётся. Когда Будда был ещё бодхисаттвой, он много раз жертвовал своей жизнью, посвящая эту жертву нашему счастью. Когда же он стал Буддой, его сострадание возросло ещё больше. Итак, поскольку Будда наделён великим состраданием, поскольку он заботится о нас больше, чем о себе, он — подходящий объект для принятия Прибежища.
Вторая причина, по которой Будда подходит для Прибежища, состоит в том, что он сам освободился от сансары. Если бы он не был свободен от сансары, он не смог бы нас защитить. Если вы тонете в болоте, то человек, который помогает вам выбраться из трясины, должен сам стоять на твёрдой земле. Подобным образом, если Будда сам не свободен от сансары, как он может нас защитить от сансары и омрачений? Итак, вторая причина в том, что он свободен от омрачений и сансары, поэтому он и подходит для принятия Прибежища. С другой стороны, говорится, что божества, которые сами ещё не свободны от сансары, — неподходящий объект для Прибежища.
Третья причина, по которой Будда подходит для принятия Прибежища, — в том, что он обладает полным потенциалом, или силой, для того чтобы помочь всем живым существам. Если бы у него не было этой силы, то одного сострадания было бы недостаточно. Итак, он создаёт все причины для того, чтобы даровать нам защиту, и если мы со своей стороны создадим эти причины, то непременно достигнем результата. Вспомните, что Будда Майтрейя был постоянно готов помочь Асанге, — и как только Асанга приложил все усилия для очищения негативной кармы, он сразу достиг результата — видения Майтрейи. Чтобы достичь просветления, Будда накапливал заслуги в течение трёх неисчислимых кальп и посвящал их благу каждого живого существа. В этом он подобен матери, которая завещает ребёнку всё своё имущество, все деньги, и единственное, что ему надо сделать, — это приехать и забрать всё это. Точно так же Будда создал полную причину для того, чтобы помочь всем живым существам. Однако мы, дети, так и не идём к своей матери, — вместо этого мы продолжаем вращаться в сансаре. Проблема в том, что мы не создаём никаких причин для того, чтобы встать под защиту Будды и освободиться от сансары. Итак, Будда полон сил для оказания нам помощи, но одной его силы недостаточно, поскольку он — не творец всего сущего. Здесь необходим механизм взаимозависимого происхождения, необходимо взаимодействие двух сторон.
