Истинной мудрости, сказано в предшествующем стихе, свойственны стези благия, т. е. действия безукоризненные.
Иначе и быть не может, — от стезей не благих истинно мудрых сохранит добрый совет и святое помышление, присущее тому, кто умом восприял учение Божественной премудрости, для кого ведение стало приятным, усладительным делом. Премудрость и ведение представляются здесь в виде друзей, общество которых не только приятно, но и полезно. Добрые друзья всегда благожелательны, всегда готовы подать добрый совет тому, к кому дружески расположены. Мудрость, основывающаяся на страхе Божием, и ведение — лучшие советники касательно того, как надобно поступать, чтобы не уклониться с правой стези. Их добрые советы, их внушения, располагающие к преподобным помышлениям, т. е. к чистому и святому образу мыслей, — сохранят следующего этим советам и внушениям от пути злого, предостерегут от общения с мужем, ничтоже глаголющим верно, — от человека, который не скажет ничего заслуживающего доверия, ничего такого, что́ можно было бы принять к руководству в жизни, от которого скорее можно наслушаться одних гнилых и растлевающих речей. К этим–то зловредным людям Соломон обращается с следующими горькими упреками.
13–14. О, оставившии пути правыя, еже ходити в путех тмы! О, веселящиися о злых и радующиися о развращении злем!
Как жалки и какого негодования заслуживают люди которые променяли пути правые на пути тьмы! Ходить путями правыми для них тяжело и неприятно, потому что для сего надлежало бы обречь себя на борьбу с многоразличными искушениями и соблазнами, неизбежными для ревнителей правды, — и вот они избирают для себя пути тьмы, т. е. делают дела постыдные, которые боятся света (Ефесян. V, 11), и за которые уготована вечная тьма (Иуд. 6), — дела лжи, лукавства, хищения, распутства и тому подобное. Люди добрые и благочестивые, когда сделают грех, скорбят и плачут, и стараются умилостивить Господа слезами покаяния. Не так поступают нечестивые: они не только оскверняют себя постыдными грехами, не только делают зло, но еще веселятся о зле, радуются о развращении злом, — потешаются, когда успевают развратить ближнего и погубить его.
15. Ихже стези стропотни и крива течения их, еже далече тя сотворити от пути праваго и чужда от праведна разума (от правого суждения).
Чуждые мудрости нечестивцы ходят стезями стропотными, т. е. извилистыми, не прямыми; таковы же, кривы течения их по этим стезям. Прямого направления в своих движениях они всячески избегают, подобно ворам, имеющим обычай прокрадываться на добычу или с добычи окольными непрямыми путями с целию, чтобы их не заметили. В иносказательном смысле под стропотными путями и кривыми движениями должно разуметь козни или злоухищрения, в коих нечестивые постоянно упражняются и которыми, как сетями, они опутывают неопытных с целию удалить их от пути правого, от правильного образа жизни, и даже отчуждить от правого суждения. Нечестивые развратители не довольствуются развращением их сердца и воли, но еще помрачают их ум, колеблют в них честные убеждения, доводят их до превратного суждения о добре и зле, навязывают им такое безнравственное воззрение: не то́ хорошо, что́ честно и нравственно, а то́ что́ выгодно и льстить чувственности.
16–17. Сыне, да тя не постигнет (да не возобладает тобою) совет злый, оставляющий точнее: (пренебрегшая) учение юности и завета Божественнаго забывший (точнее: забывшая).
Доселе шла речь об опасности развращения со стороны лиц мужеского пола; теперь Соломон во имя мудрости предостерегает своего ученика, ищущего мудрости, от соблазна с женской стороны. Сыне, да, не возобладает над тобою злой совет, — да не обольстят тебя злые или пагубные внушения, идущие с той стороны, откуда со времени Евы так много бед явилось в мире, — именно от женщины. Да не возобладает над тобой та, которая пренебрегла учение юности, — пренебрегла все, чему учили ее в юности, — которая забыла завет Божественный. В юности ее, как и всякого члена избранного народа, учили страху Божию, заповедям Господним, к числу которых принадлежит заповедь о целомудрии и соблюдении супружеской верности. Но она пренебрегла эти заповеди, забыла то, к чему она, как дщерь избранного народа, обязана была заветом Бога Израилева. Или до брака, или по вступлении в брак, она погрязла в распутстве, пагубные следствия которого изображаются в следующем стихе:
18. Постави бо при смерти дом свой и при аде с земными (с земнородными) деяния свои.
Распутство пагубно и для промышляющей этим гнусным пороком, и для увлекаемых ею. Она у смерти поставила свой дом. Открывая свое жилище для любострастных людей, она мечтала зажить счастливо, в довольстве и неге. Но напрасно мечтала. Притон распутства есть вместе область смерти. Где распутство, там и буйство, жертвой которого нередко делается промышляющая развратом от соперничествующих поклонников непотребной женщины. Если же она убежала от мужа, ей грозит погибель от ревности разъяренного мужа. Дом её есть также место пагубы для ходящих к ней земнородных. Рано пли поздно всем земнородным суждено умереть, сойти в царство мертвых, — в ад. Но ад ближе всего к притону разврата. Попавшие в этот притон умирают преждевременно или друг от друга в припадке ревности и среди буйства и драки, или от раздраженного мужа.
19. Вси ходящии по нему (к ней) не возвратятся, ниже постигнут стези правыя (не ступят на стези прямые), не бо достигнут лет жизни.
Нравственное состояние распутных людей пагубно преимущественно в том отношении, что они не возвращаются на стези прямые. Разврат убивает в них нравственную силу, притупляет совесть и чувство стыда. С летами плотские похоти, правда, ослабевают; в старости с оскудением физических сил, распутство надоедает и даже само собою прекращается, так что волей–неволей приходится тогда подумать о покаянии. Но беда в том, что распутные не достигают всех лет жизни, т. е. не доживают до старости, преждевременно умирают или от истощения сил, вследствие неумеренных плотских наслаждений, или от насилия. Нм некогда образумиться.
20–21. Аще бо быша ходили в стези благия, обрели убо быша стези правы (правды) гладки. Блази (благонравные) будут жители на земли, незлобивии же (непорочные) останут на ней, яко правии вселятся на земли и преподобнии (свято живущие) останут на ней.
В указанных бедствиях, постигающих людей любострастных, никто кроме их не виноват. Вольно́ же им уклоняться от благих стезей, — стезей благочестия и добродетели. Иди они твердою стопой этими стезями, они обрели бы их гладкими для себя, собственным опытом изведали бы, что неуклонное шествие по путям правды привлекает на людей благоволение Божие и способствует даже внешнему благосостоянию их, согласно с обетованиями Божиими в Ветхом Завете. Ибо кому Господь обещал благополучную и долговременную жизнь на земле обетованной? Благонравным и Богобоязненным (Второзак. XI, 4. 9). Они будут жителями на этой земле, — непорочным обещано мирное пребывание на ней. Об исполнении этого обетования свидетельствует история избранного народа. Сынам избранного народа только тогда хорошо было жить в обетованной земле, когда они сохраняли истинную веру, не увлекались языческим нечестием, ревновали об пополнении закона Господня.
22. Путие нечестивых от земли погибнут, пребеззаконнии же изринутся от нея.
Блажени непорочнии, ходящие путем заповедей Господних. С благочестием и добродетелью соединено обетование благополучия временного и вечного. Но горе нечестивым! Пути их от земли погибнут, пребеззаконнии изринутся от нея. Это значит, что и следа от путей их, или от них не останется на земле, ибо Господь грозил не только сократить их личную жизнь, но и род их погубить, грозил наказывать беззаконие отцов в сынах и в сынах сынов до третьего или четвертого рода (Исход. XXXIV, 6–7). В частности подобное бедствие угрожает нарушителям седьмой заповеди. Сын Сирахов говорит о прелюбодейной жене: «её дети не укоренятся и ветви её не принесут плода» (Сир. ХХIII, 24). Это значит, что прелюбодеи не продолжат своего рода в своих незаконных детях. Эти угрозы, равно как и обетования, данные ветхозаветным людям, не теряют силы и в отношении к новозаветным, хотя последним указаны другие, высшие побуждения в жизни благочестивой и добродетельной.
IV. Паримия в четверг первой седмицы Великого поста. (Притч. III, 1–18.)
