Есть два вида проявления высшего света:
– когда человек получает четкие постижения, знания, знает, что он постигает свет, – это постижение называется внутренним светом;
– когда человек изучает, но свет находится снаружи, окружает его, когда ощущает только свечение от света, но не полное его постижение, понимание и знание своего духовного уровня – это постижение называется окружающим светом.
Окружающий свет можно уподобить общему ощущению, которое вдруг получает человек в виде стремления к духовному. Как верящий и ожидающий Машиаха, который явится и принесет своим приходом счастье, не может ответить: кто это Машиах, как это будет, что именно будет ему и всем – он не знает, что даст ему 3-й Храм, что ему даст приношение жертвоприношений, что добавит в его жизнь появление Главного Коэна.
Нет на эти вопросы ответа у обычного верующего, потому что ответ – это постижение, которое приходит только от получения внутреннего света, от явного духовного постижения.
Но есть в масахе ощущение, что эти события хорошие, нужные, ценные, но никто не может перевести этих ощущений из чувств в понимание. Все эти возникающие в человеке ощущения – неосознанные и называются окружающим светом. И это ощущение возникает от окружающего каждого слабого окружающего света.
Но до тех пор, пока человек не удостоился совершенства получить в себя, в свои исправленные альтруистические желания, уготовленный ему свет, этот свет окружает его и светит ему издали, готовый войти в человека, как только человек изменит свои намерения в получении, чтобы все они были ради Творца.
Но и в то время, когда еще нет в человеке исправленных намерений в его желаниях – нет еще в нем правильных желаний получить духовное наслаждение, а есть в нем еще эгоистические намерения, все равно, во время занятия Каббалой, называя имена духовных объектов и каббалистические термины, у которых есть, конечно, связь и с его душой, потому что все изучаемое в Каббале находится внутри человека, но пока скрыто от него, и потому не ощущается им, очищает свои желания от эгоизма, превращая таким образом соответствующие света из скрытых, окружающих, неявных, неощущаемых, в ощущаемые внутри, в самих желаниях человека.
Но пока еще не очистил свои желания от намерений самонаслаждаться, будущий свет окружает его и светит снаружи, во время произнесения соответствующих имен и названий, терминов, т.е. частей его души, его внутреннего духовного "я", что есть в нем, но еще скрыто от него, потому что все находится только в человеке.
Но получая издали, раз за разом, извне, даже слабый, неощущаемый свет, постепенно очищается человек от своих эгоистических намерений, и таким образом окружающий свет сам подготавливает для себя нужные желания, чтобы войти в них.
А в статье «К окончанию книги Зоар» пишет:
"Соединиться с Творцом возможно путем совпадения свойств, желаний, целей, то есть полностью уничтожив эгоизм и безвозмездно делая добро. Но возникает вопрос: откуда человек по природе своего создания абсолютный эгоист – настолько, что не в состоянии сделать ни малейшего движения души или тела, если это не для собственного удовлетворения – откуда он сможет взять силы и заинтересованность жить ради других?
Ответ на это легче понять из примера в жизни. Представьте себе ситуацию: естественно, что любимому, уважаемому, важному в ваших глазах человеку вы от всего сердца хотите сделать подарок. Допустим, что этот человек согласится принять его от вас, или, например, прийти к вам в гости на обед. И ситуация такова, что хотя вы и тратите деньги, работаете, принимая высокого для себя гостя – вы получаете от этого удовольствие, как будто не вы ему, а он вам делает одолжение, дает, угощает – тем, что согласился принять от вас. Поэтому, если бы мы могли представить себе Творца хотя бы как уважаемую нами личность, то с огромным удовольствием делали бы Ему приятное.
Поэтому выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения Его величия – тогда, делая ради Него, мы от осознания Его грандиозности как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния общества, его окружающего, то все, возвышаемое в глазах общества, также возвышается и в его глазах – глазах индивидуума. И потому главное – быть среди как можно большего количества людей, возносящих Творца.
Поэтому сказано: «Сделай себе рава и купи себе друга»,– то есть выбери важного в твоих глазах человека, сделай его Учителем для себя и старайся доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать «кому-то», а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.
А будучи близок таким образом духовно с Учителем, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и, таким образом, войти в духовный мир и, приобретя этим чувство величия Творца, сможешь идти далее – до полного слияния с Ним.
Выполняя поручения и делая что-либо для Рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное – тягу и любовь к Создателю, достаточную для духовного развития, движения вперед.
Сама же учеба у Учителя – всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. То есть, оказывая услуги Раву, постигаем его мысли, а учебой – лишь речи. Но все это при условии, если услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае – учеба важнее услуг.
Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом получить мнение тех, кто принадлежит к нужному ему обществу – потому и говорится: «купи себе друга».
Ведь чем от большего количества людей услышит он мнение, тем с большим усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать Создателя".
Сказано, что каждый человек обязан достичь корня, источника своей души – то есть конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает определенное духовное понятие – страх, радость, счастье и т.д. И потому, изучая сфирот, их действия, мы как бы учимся этим свойствам, сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем.
В предисловии же к ТЭ"С говорится, что самое необходимое – это обрести веру.
"Теперь станет понятным, почему человек не может освободить себя от наказания за совершаемые проступки: хотя плохие склонности в человеке создал Творец, но Он же дал средство спасения от них, свет Торы. И потому человек виноват, что еще находится в сомнениях веры и не искоренил из себя плохие качества, порождающие страдания и не дающие почувствовать совершенные наслаждения.
Потому как Творец, создавая эгоистическую природу человека, создал идеально подходящее лекарство для ее исправления. А если человек занимается Торой и не удается ему искоренить свой эгоизм, это происходит вследствие того, что:
или поленился приложить необходимые усилия в занятиях Торой, как сказано: «Не верь говорящему, что не трудился, но достиг»,
или выполнил «норму» по количеству усилий, но недовыполнил ее по качеству, отвлек внимание разума и сердца во время изучения Торы от того, чтобы притянуть ее внутренний свет, исправляющий человека, возвращающий его свойства к Источнику – Творцу, очищающий сердце, а углублялся в изучение, забыв, что надо требовать от Торы – ее свет, приносящий человеку веру. И хотя преследовал эту цель в начале своих занятий, впоследствии, во время учебы, забыл об этой цели.
Но в любом случае не может человек избавить себя от наказания, говоря, что таким плохим его создал Творец, после того как сказано: «Я сотворил эгоизм, но Я же дал Тору для его исправления».
Я могу Вам привести еще множество мест, а Вы ведь книжник, поэтому, я не сомневаюсь, с удовольствием сопоставите указания рабби Ашлага и сделаете вывод.
В заключение скажу: духовное не имеет места, не знает расстояний. Если ученик находится далеко в этом мире, но желает быть рядом, он рядом. Если выполняет желания своего Учителя, он постигает его мысли.
Главное не учеба, а отношение к ней, ведь изучением постигаешь некоторое, земное знание о Каббале, но не Каббалу. Это то, что происходит с людьми с Вашим подходом. Ведь и при изучении необходимо стремиться не к знаниям, а к намерению, наполнить не ум, а наполниться светом исправления…
Желая поступать альтруистически, действуй сам и сейчас…
Вопрос: «Желание насладиться (получать) создал Творец, и потому оно неизменно. Человек только в силах выбирать, какой величиной желания пользоваться и во имя чего. Если он использует свое любое желание только для своей пользы – это и есть эгоизм, или духовная нечистота. Если же он хочет использовать свои желания для того, чтобы наслаждаться, доставляя этим удовольствие Творцу, то он должен выбирать только такие свои желания, с которыми он действительно в состоянии так поступить. Поэтому, желая поступать альтруистически, человек вначале должен проверить себя, какими желаниями он может наслаждаться, чтобы это наслаждение вернулось к Творцу, а только затем начинать наполняться наслаждением».
