283
В AV и NKJV (а также в русском синодальном переводе. — Примеч. пер.) написано здесь «освященные», и многие комментаторы принимают такой перевод. Прочтение «возлюбленные», вероятно, правильнее, хотя и «освященные» вполне хорошо согласуется с контекстом 1 Кор. 1:2.
Некоторые исследователи говорят, что здесь просто опущено название города, куда писал Иуда (как в Еф. 1:1), и мы должны читать «освящены Богом в городе Н». Но греческий текст здесь более ровный, и в нем нет такого «провала», как в Послании к Ефесянам.
Kelly, р. 243.
Manton, р. 43.
Charles (1991, р. 132). Он утверждает, что насчитал более двадцати таких триплетов.
Kistemaker, р. 413.
Грин (Green, 1987, р. 171) пишет, что «наш современный Иуда печется не об общем спасении». Но Послание Иуды начинается и завершается этой нотой «спасения». Это указывает на то, как важна эта тема в таком коротком послании, что фактически контролирует всю экзегезу.
Barth К., 'Prospects for Christian Unity', in O'Brien J. A. (ed.), Steps to Christian Unity (London: Collins, 1965), p. 87.
Manton, р. 104.
Это особенно верно в отношении слова homoousios, которое означает «единосущность» Иисуса с Отцом. Хилари, богослов, который настаивал на сохранении этого термина в Никейском символе веры, пишет: «Мы, побуждаемые ошибками еретиков и богохульников, вынуждены были сделать то, что незаконно, не соизмеримо с масштабом величия Бога, выразить то, что нельзя выразить словами, посягнуть на запретное. И хотя нам следовало бы выполнять заповеди просто по вере, поклоняясь Отцу и Сыну вместе с Ним, радуясь в Духе Святом, мы вынуждены использовать немощный наш язык, его слабые возможности, дабы выразить неописуемые реалии. Мы попали в круг ошибок других, чтобы не ошибиться самим в опасной попытке использовать человеческую речь, дабы поддержать религиозное благоговение нашего разума… Несовершенство нашего разума ставит нас в весьма сомнительную и опасную ситуацию: сформулировать утверждения такого рода о вещах, которые запрещены нам небом в силу их возвышенности и недосягаемости для человеческого разума». De Trinitatell, 5, quoted in Torrance Ф. F. The Trinitarian Faith (Edinburgh: T. and Ф Clark, 1993), pp. 26,27.
Plummer, р. 379.
Kelly, р. 247.
Blum, р. 388: epagonizesthai.
Это будет видно далее, в ст. 5–19. Green (1987), р. 174.
В NIV есть сноска: «Люди, которые были отмечены как обреченные». Этой точки зрения придерживается Грудем. См.: Grudem W. Systematic Theology (Leicester: 1VP; Grand Rapids: Zondervan, 1994), p. 703. (Эта книга вышла на русском языке, см.: Грудем У. Систематическое богословие. СПб.: Мирт, 2004. — Примеч. ред.)
См. приложение, с. 288.
Далее будут обсуждены темы Михаила, Моисея и Еноха.
Bauckham (1983), р. 157. Эта структура была впервые предложена Эллисом, а теперь она широко принята другими исследователями. Технику экзегезы Иуды иногда называют «мидраш», но этот термин в данном случае крайне неудачен; см.: DJG, р. 544ЯФ. Иуда также использует общепринятые термины, которые цементируют его послание: asebes («нечестивый»), krisis («суд»), houtoi («эти»), plane («заблуждение»), blasphemeo («богохульствую», «клевещу»), tereo («сохраняю»). Но это просто признак хорошего стиля, а не структуры. Чарлз (Charles, 1990) слишком преувеличивает, когда говорит, что «они являются связками в полемической аргументации Иуды» (р. 110). См.: Bauckham (1983), pp. 206–211.
О библейской теме см.: Иер. 22:30; Мал. 3:16; об этом слове см.: BAGD, р. 704. Павел использует то же самое слово для описания своей проповеди: «У которых пред глазами предначертан был Иисус Христос… распятый» (Гал. 3:1).
LS, р. 1333; это слово иногда используется в политике для описания «внедрения» в определенные круги.
Martin, р. 83.
Kelly, р. 277.
Grace Abounding, para. 44 (Everyman edn., London: J. M. Dent, 1928), p. 18.
Слова «Владыка» и «Господь» управляются одним определенным артиклем в греческом тексте, т. е. речь идет об Одном Лице.
Green (1987), р. 175.
Luther, р. 300.
Грин (Green, 1987, р. 177) переводит это так: «Вы их все знали некогда». Далее он пишет: «NIV переводит парах словом уже, a eidotes словом знали». Однако это не оправдано; «уже» — это слишком слабо, тогда как eidotes, активное перфектное причастие, может отражать настоящее время: «Хотя вы уже полностью информированы» (NSRV). Расе GNB, парах относится к этому времени, а не к Исходу (см. сноску 2 на с. 223).
Kelly, р. 254.
Эти два отрывка, которые на первый взгляд так похожи на 2 Пет. 4–9, отличаются и по содержанию (Иуда говорит об израильтянах, Петр же — о потопе), и по порядку приведения (Иуда использует тематический принцип, а Петр хронологический), и по цели (примеры Иуды о суде, а у Петра о суде и спасении). См. комментарии к 2 Пет. 2:4–9 и приложение нас. 288.
Bauckham(1983),p. 50.
Буквально «второй раз». Чтобы придать смысл происходящему, слово Нарах («однажды») должно относиться к исходу из Египта. Но оно должно, таким образом, быть в начале предложения. NIV правильно помещает это слово в начало предложения, но переводит его несколько расплывчато: «вы уже знаете все это». Иуда же четко противопоставляет здесь два разных акта Бога: спасение и суд — двум пришествиям Христа как Спасителя и Судьи.
См., напр.: Пс. 103:4; Дан. 9:21,22; 10:4 — 11:1; Еф. 1:21; 3:10; Кол. 2:10,15; Евр. 1:7. AV переводит, например, слово arche («владычество», «начальство») как «их первоначальное положение», но NKJV переводит как «сфера владычества», что ближе к тексту.
Charles (1991), р. 135.
Bauckham (1983), р. 54.
См.: Bailey D. S., Homosexuality in the Western Christian Tradition (1955; Ham–den: Shoe String, 1975). Его точку зрения критикует Джон Стотт: Issues Facing Christians Today (London: Marshall Pickering; 2ndedn. 1990) = Decisive Issues Facing Christians Today (Old Tappan: Revell, 1990), pp. 339, 340, and Webb B. G. Theological and Pastoral Responses to Homosexuality, Explorations 8 (Sydney: Openbook Publishers, 1994), pp. 74, 78.
Такова интерпретация Бейли, см.: Webb, op. cit., p. 75.
Stott, op. cit, p. 340. Ссылка на Книгу Судей относится ко второй истории, которую Бейли трактует аналогичным образом.
Позиция Уэбба близка к позиции Бокхэма, но к этому он добавляет следующее: «Речь идет об унижении чужестранцев путем гомосексуального насилия, как это часто совершалось с тюремными заключенными в древнем мире» (р. 77, п. 6). Изданного истолкования не ясно, знали ли жители Содома о том, что эти гости были ангелами.
Иисус использовал пример Содома и Гоморры таким же образом; Мф. 10:14,15; 11:20–24.
Manton, р. 219.
Kistemaker, р. 382.
Напр.: Packer J. I., The Problem of Eternal Punishment (Bury St. Edmunds: Fellowship of Word and Spirit, Orthos Booklet 10, n. d.), p. 6; idem 'The Problem of Eternal Punishment', Crux 26.3 (September 1990), pp. 18–25; Blanchard J., Whatever Happened to Hell ? (Welwyn: Evangelical Press, 1993); Dixon L., The Other Side of the Good News (Wheaton: Victor Books, 1992).
Важнее всего: Fudge Е. W., The Fire that Consumes (Exeter: Paternoster, rev. edn. 1994), но см. также: Wenham J. W., 'The Case for Conditional Immortality', in Cameron N. M. de S. (ed.), Universalism and the Doctrine of Hell(Grand Rapids: Baker, 1992), pp. 161–191. В этом томе также есть критическая статья по поводу работы Фуджа, она написана Хармоном (Harmon К. S., pp. 191–224).
Иуда (в греческом тексте) строит свое предложение таким образом, что разделяет между собой один сексуальный грех и два примера мятежного поведения (men… de… de).
Blum, p. 391.
Manton, р. 113.
Doxai. «Ангелы» здесь имеют большее значение, чем любые гражданские (Кальвин [Jude]) или церковные власти, хотя в переводе NIV в 2 Кор. 8:23 именно этот смысл («honour») придается этому слову.
«Если они были вдохновлены Павлом, то отражают утрированный и серьезно искаженный павлинизм» (Bauckham, 1983, р. 59).
Pace Kelly, р. 261.
Мф. 15:7 и параллельные тексты; NTI, р. 914.
