Как носители служения управления, пастыри вместе с тем являются носителями власти, т. к. без власти служение управления было бы невозможно. Власть входит в Церковь, т. к. Церковь содержит в себе служение управления, но власть в Церкви должна соответствовать ее природе, а не быть гетерогенной по отношению к ней. В последнем случае она оказалась бы властью над Церковью, а следовательно над Христом. Поэтому она не может быть основана на правовом моменте, т. к. право вне любви. Она не может быть властью наместников Бога на земле, т. к. Бог никому не делегирует своей власти, а «все покорил под ноги Христа». В Церкви, как любви, может существовать только власть любви. Не харизму власти преподает Бог пастырям, а харизму любви, а через нее и власть любви. Епископы, как носители служения управления, являются и носителями власти любви. В любви совершается подчинение всех епископу и через любовь он подчиняет всех себе. Как подчинение всех всем совершается через любовь ко Христу, так и подчинение всех епископу совершается через его любовь ко всем и ответную любовь всех к нему. Другой основы для власти в Церкви не может быть, т. к. нет другой основы для власти Христа в Церкви. Пастыри могут иметь только то, что дает Христос Церкви, а не то, чего нет в Церкви. Право, как основание власти в Церкви, не ниспосылается, как благодатный дар, т. к. права не имеется у Христа. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем и найдете покой душам вашим» (Мт. 11,29). Власть Христа в Церкви есть власть любви, которая приобретена через Его любовь к ней [508].
11. Если в эмпирической жизни, утерявшей принцип любви, власть, основанная на любви, является недостаточной, то в Церкви, в которой любовь является первым и последним принципом ее жизни, любовь вполне достаточна. Правовая власть служит суррогатом любви, но суррогатом наиболее совершенным в греховной эмпирической жизни. В Церкви, где живет подлинная любовь, не может быть никаких ее суррогатов. «Пресвитеров ваших умоляю я, сопресвитер и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия; и не господствуя над клирами, но подавая пример стаду» (1 Пе. 5,1–3). Господствовать или повелевать (katakurieuw) стадом Божьим означает пользоваться властью, не имеющей оснований в любви. Послание Петра заповедует епископам–сопастырям управлять «tupoi ginomenoi tou poimniou». Они должны быть образом или изображением для стада, образом или изображением любви, через которую они управляют стадом Божьим. Власть любви, которою по преимуществу облечены пастыри, есть жертвенная отдача себя другим и жертвенное служение, образ которого оставил ап. Павел. «Во всем являем себя, как служителя Божьи, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благодати, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божьей, с оружием правды в правой и левой руке… Кто не изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?… Ибо будучи свободен от всех, я всем себя поработил (emauton edoulwsa), дабы больше приобрести… Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (II Кор. 6,4–7; 11,29; 1 Кор. 9,19–22). Только через любовь ко Христу и во Христе можно приобрести эту харизму любви, чтобы отдать себя всем и чтобы через эту отдачу приобрести по крайней мере некоторых. Приобретение всех не для себя, а для Христа, есть содержание власти любви в Церкви. Противоположение «katakurieuw» и «douloumai», между господствованием и порабощением, есть противоположение между властью не имеющей оснований в любви и властью любви. Первая в той или иной мере требует служения себе, другая служит другим, первая господствует, вторая порабощает и делает рабом себя для других [509]. Я почти дословно повторяю слова Оригена: «oi arcontej oun twn men eqnwn katakurietwsan autwn thj de ekklhsiaj, douleuetwsan auth» [510].
Такого рода власть не создает высших и подчиненных, господ и рабов. Она не только не вызывает разделения в Церкви, но всех объединяет в любви. Она не господствует через страх и принуждение, а «принимает образ раба», потому что в страхе нет любви. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви» (1 Ин. 4,18).
Признание в Церкви иной власти, кроме власти любви, означало бы или умаление, или даже отрицание благодати, т. к. оно означало бы умаление или отрицание общей для всех харизмы любви, без которой не может быть служения. Власть наместников Божьих не нуждается в дарах Духа, т. к. она сама в себе заключает власть Бога. От нее исходят все служения и от имени и силою этой власти все совершается. Не нужна благодать и правовой власти. Если такая власть существовала бы в Церкви, то это означало бы, что ее жизнь определяется правовой нормой. Она бы принудительно связывала Дух, Который дышит в Церкви, когда и где Он хочет, т. к. правовая норма желает, чтобы Он дышал там, где она исполняется. Если даже эти нормы божественного происхождения, то они являются как–бы закрытой сокровищницею благодати, которая образовалась в момент возникновения права, из которой церковная жизнь черпает не благодать, а право. Только любовь, как общее содержание служений в Церкви, и власть, основанная на любви и проистекающая из любви, не устраняет благодать из жизни Церкви.
«Не отвергаю благодати Божией, а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2,21).
I
АФАНАСЬЕВ Н. Две идеи вселенской церкви, «ПУТЬ» № 45, стр. 16–29. Париж 1934.
— Трапеза Господня, Париж 1952.
— Неудавшийся церковный округ, «Православная Мысль», № 9 стр. 7–30, Париж 1953.
БОЛОТОВ В. Лекции по истории древней церкви, ч. III, СПБ, 1913.
ГОРСКИЙ А. В. История евангельская и церкви апостольской, 2–ое изд. Москва 1902.
ДМИТРИЕВСКИЙ А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного востока. Том II, Eucologia, Киев 1901.
Епископ КАССИАН. Царство Кесаря перед судом Нового Завета, Париж 1949.
— Христос и первое христианское поколение, Париж 1950.
Архим. КИПРИАН (Керн). Евхаристия, Париж, 1947.
ЛЕБЕДЕВ А. П. Исторические очерки состояния Византийско–Восточной Церкви, Москва 1902.
— «Клир». Богословская Энциклопедия, том XI стр. 242–50, . СПБ 1910.
Митр. МАКАРИЙ. Православно–догматическое Богословие, том II, СПБ 1895.
МИЛАШ Н. Правила Православной Церкви с толкованиями, СПБ 1911.
СОВЕ Б. Евхаристия в древней церкви и современная практика, в сборнике «Живое Предание», Париж (1937), стр. 171–95.
СОКОЛОВ П. Русский архиерей из Византии, Киев 1913.
ФИВЕЙСКИЙ М. Духовные дарования в первоначальной церкви, Москва 1907.
Митр. ФИЛАРЕТ. Собрание мнений и отзывов митрополита Филарета, том IV
II
ACRELIS H., Das Christentum in den ersten drei Jahrhunderten, B. II, Leipzig 1912.
ALLO E.B., Saint Jean et l’Apocalypse, Paris 1921.
— Saint Paul. Premiere Epitre aux Corinthiens, Paris 1935.
— Saint Paul. Seconde Epitre aux Corinthiens, Paris 1937.
AUDET J.P. Afflnités littéraires et doctrinales du «Manuel de discipline», dans «Revue Biblique» 59 (1952) 219–38.
BARDY G. L’Eglise et l’enseignement pendant les trois premiers slècles, dans «Revue des Sciences Rellgleuses» 22 (1932).
— La théoiogie de l’Eglise de Saint Clement de Rome a Saint Irénée, Paris 1945.
BATIFFOL P. L’Eglise naissante et le Catholicisme, Paris 1922.
— Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris 1926, série I et II.
BAUER W. Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum, Tubingen 1934.
— Wörterbuch zum Neuen Testament, Berlin 1952.
BICKERMANN E. La chaîne de la tradition pharisienne, dans RB 59 (1952) 1, 44–54.
BOISMARD M.E. Dasa le sein du Père (Jn. 1,18), dana RB 59 (1952) 23–39.
BONNARD P. Jesus–Christ édifiant son Egilse, Neuchâtel–Paris 1947.
— L’Epitre de Saint Paul aux Galates, Paris–Neuchâtel 1953.
BONSIRVEN J. Le judaïsme palestinien au temps de Jésus–Christ, sa théologie, t. I, Paris 1934.
— Théologie du Nouveau Testament, Paris 1951.
BOTTE B. Hippolyte de Rome. La Tradition Apostolique. Texte latin, Introduction et notes. SCH 11, Paris 1946.
BOULGAKOFF S. L’Orthodoxie. Paris 1932.
BOUYER L. Le mystère pascal (Lex Orandi 4), Paris 1945.
BRAUN F.M. Aspects nouveaux du problème de l’Eglise, Fribourg 1942. Trad. allemande: Neues Licht auf die Kirche.
— Jean le Théologien et son Evangile dans l’Eglise ancienne, Paris 1959.
BULTMANN R. Theologie des Neuen Testaments, Tübingen 1948. 2 Lief., 1951.
CABROL F. «Fermentum et sancta», dans Dict. d’Archeologie Chrétienne et de Liturgie, t. V, 1371–74.
CADBURY H.J. «The Hellinist», In «The Beginnings of Christianity», vol. V, London 1933.
CAMELOT P. — Th. Foi et Gnose: Introduction a l’étude de la connaissance mystique chez Clement d’Alexaridrie, Paris 1945.
— Ignace d’Antlochie. Lettres (SCH 10), Paris 1951.
— Sur la Théologie de la Confirmation, dans «Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques», 38 (1954), 637–57.
CAMPENHAUSEN H. v. Kirchliehes Amt und geistliche Vollmacht in den ersten dril Jahrhunderten, Tubingen 1953.
CASPAR E. Die älteste römische Bischofsliste, in «Schriften der Königsberger Gelehrter Gesellschaft» geisteswissensch. Klasse, 2/4, Berlin 1926.
— Geschichte des Papstums, B. I, Tubingen 1930.
CERFAUX L. La théologie de l’Eglise selon Saint Paul, Paris 1948.
— Le Christ dans la Théologie de Saint Paul, Paris 1951.
— Pour l’histoire du Titre «Apostolos» dans le N.T. R.Sc.R. 48 (1960) 1—2.
CHIRAT H. L’assemblée chrétienne a l’âge apostolique (Lex Orandi 10), Paris 1949.
CUILMANN O. Christ et le Temps, Neuchâtel–Paris 1947.
— Le Baptême des enfants et in doctrine biblique du Baptême, Neuchâtel–Paris 1948.
— Konigsherrschaft Christi und Kirche im Neuen Testament, Zurich 1950.
— Saint Pierre, disciple, apotre, martyr. Neuchâtel–Paris 1952.
DABIN P. Le sacerdoce royal des fidèles dans les Livres Saints, Paris 1941.
