Вопрос: Недавно мне довелось узнать, что причина запрета на изучение Каббалы со стороны ашкеназских раввинов – история с Шабтаем Цви. Действительно ли он был каббалистом и правда ли, что его признали Машиахом другие каббалисты?
Я совершенно не знаком с историей, даже с историей Каббалы, более чем это касается непосредственно книг, по которым учусь, и их авторов. И то, потому что об этом пишет Бааль Сулам.
Ответ: Я думаю, что прав Бааль Сулам в своем предисловии к ТЭ"С, где говорит о причине особого отношения к Каббале некаббалистов. Дело не в каком-то историческом явлении, а в противоположной природе Каббалы и иной Торы, т.е. религии, которые действительно совершенно различны, ведь религия исходит из желания обустроиться в этом и будущем мире, а Каббала обучает освоению иной природы – отдаче ради Творца. Нет в мироздании ничего более противоположного. Поэтому и рабби Шимон, как передают источники, убегал не от чужих, а от своих… Это отношение к каббалистам мы прослеживаем на протяжении всей истории и сегодня, когда уже вообще никто не помнит и не понимает, в чем там вообще было дело с Шабтай Цви.
За каббалистов же выдает себя каждый, ставящий целью овладеть вниманием масс. Запрет на Каббалу пытались сделать, и не раз. Ведь чем сильнее оружие, тем оно может быть обоюдно разрушительным, надо осторожно с ним обращаться, знать как, кому его можно вручить. Но как пишет Бааль Сулам, в наше время уже нет интересующихся Каббалой с целью выгоды, потому что невозможно продать ее, а поэтому можно открыть ее, чтобы все узнали, а придут и останутся в ней по-настоящему только те, кому истинно дорога только Цель творения, а не что иное, потому что ничего иного не получить! См. об этом в моей 1-й книге.
Зоар или ТЭ"С? – В наше время – ТЭ"С
Вопрос: «Зоар» означает сияние, как сказано, что «праведники сидят с коронами на головах и наслаждаются сиянием Шхины» – проявления Творца (света) в общей душе, называемой Шхина. Об этом сказано в книге Зоар. Везде, где в каббалистических книгах указано «так сказано в книге», всегда имеется в виду только книга Зоар. Все остальные не считаются книгами, потому что книга – сефер – от слова «сфира», от слова «сапир» – сияние, раскрытие (света, Творца), а это только в Зоар. Почему же в таком случае обучение идет в основном по ТЭ"С?
Ответ: Книга Зоар находится на самом высоком духовном уровне, но она написана на языке мидраш и поэтому не может являться учебником по Каббале. Находящиеся уже в высшем мире понимают ее.
Но для тех, кто еще должен выйти в высший мир, учебником может быть только ТЭ"С и статьи – все то, что дается в нашем сайте. Только материалы Ашлагов написаны для желающих выйти в высший мир. Потому что в прошлых поколениях не было таких, как мы. Только с нашего поколения начинается массовый подъем.
В Зоар только Сафра дэ Цниюта, Идра Раба и Идра Зута написаны языком Каббалы – языком сфирот, парцуфим, миров.
Что важнее изучать? – ТЭ"С полезнее Гмары
Вопрос: Чем отличается изучение Талмуда от изучения Каббалы? Что важнее изучать?
Ответ: Человечество постепенно прогрессирует в своем желании наслаждаться от все более высших наслаждений: от наслаждений животных (семьи, секса, еды) к наслаждениям богатства, к наслаждениям власти и знатности, к наслаждениям знаний – и в конце концов достигает такого развития, что начинает желать высшего, наслаждений, которых нет в нашем мире.
Каббалисты предсказывали, что в общем множество людей начнут ощущать этот новый вид желания, скрытое желание постичь и ощутить Творца, именно в наше время. Вот тогда-то Каббала и выйдет из своей ниши, где она скрывалась в течение тысячелетий, и расскажет всем, что же она такое – не чудеса, не заговоры, не мистика, не власть над этим миром, а постижение Творца, вечности, совершенства.
В течение тысяч лет евреи, за исключением каббалистов, изучали все, кроме Каббалы. Но в наше время они постепенно оставят все остальные книги и начнут изучать только Каббалу. А за ними и весь мир.
В «Предисловии к ТЭ»С" рабби Ашлаг пишет, что человек должен изучать то, что дает ему максимальное продвижение. А поскольку самый большой свет находится в книге Зоар и остальных каббалистических книгах, то все остальные книги можно отложить и заниматься только этими книгами. Я уже говорил, что так и была построена учеба у моего Рава. Вместо Вавилонского Талмуда мы изучали Талмуд Эсэр аСфирот.
Дело в том, что человек должен знать, как выполнять заповеди, и для этого он должен изучать соответствующие пособия, Шульхан Арух, Мишна Брура и пр. Но остальное время, когда он учит не для того, чтобы выполнять, а выполняя заповедь изучения Торы, – вот тут-то и необходимо изучать ту часть Торы, которая дает максимальный высший свет для исправления.
Поэтому мы изучаем пособия по выполнению заповедей, а остальное время – только каббалистические книги.
Как и все, что я пишу, я пишу не от себя. См. в «Предисловии к ТЭ»С" об этом.
Почему же у Вас столько противников с иным мнением?
Ответ: Есть два подхода к Торе: человек берет ее потому, что ему так говорят, что надо, не от своего желания, не от осознанной потребности в Торе, и тогда он учит, допустим, Талмуд – т.е. то, что ему говорят. Я не отрицаю такое, ведь есть множество людей, у которых еще нет вопроса, для чего им лично нужна Тора, и поэтому ответ, что Творец ее дал и указал, что так надо, – достаточен им.
Но есть люди, которые задаются вопросом о смысле жизни, как пишет рабби Ашлаг в «Предисловии к ТЭ»С" (пп. 2– 3), вопрос «Ма таам бэ хаейну» – «Зачем живу я?». Такой человек в конце концов путем поисков дойдет до того, что поймет, что ответ на этот вопрос находится только в «Ощути и познай Творца», что возможно только изучением Каббалы.
Поэтому все люди условно делятся на 2 части: которым еще не нужна Каббала и которым она необходима, и они знают об этом или еще не знают об этом. Которые знают, меня уже не беспокоят – они уже нашли и далее все зависит от них. А которые не знают, где ответ на их страдания, и ищут этот ответ – им я хочу помочь скорее узнать, что именно Каббала отвечает на вопрос о смысле жизни, а не является мистикой, волшебством, дурачеством и пр., что ей приписывают неучи.
Поэтому у меня с противниками нет в принципе общего поля столкновения, как им кажется. Причем, естественно, человек должен знать правила выполнения заповедей, как указывается далее в «Предисловии к ТЭ»С". А речь идет только о том, что изучать в дополнение к этому, чем заполнять свое время. Так вот, если тебе все равно – изучай Талмуд, а если уже созрел для связи с Творцом – изучай Каббалу.
Постоянно непостоянные состояния
Вопрос: Рав, с одной стороны: «Не пережевывай свое состояние, перестань о нем переживать – прекрати думать о себе! Держись правой линии, будь в радости, перестань копаться в себе и есть самого себя – в тебе и твоем состоянии нет ничего такого, что заслуживало бы углубления в него. Это все низкие состояния, и они замыкают тебя на самом себе и мешают вырваться из этого круга. Думай о Высшем – это то, что приведет тебя к подъему». (Утренний урок за 19.07.01.)
С другой: «Человек никогда не должен думать, что будет с ним дальше. Всегда надо использовать данное мгновение, данную минуту и постоянно стараться проникнуть вглубь. Из этого явления будет рождаться следующее, но ждать его наступления не надо и думать, каким оно будет, тоже. Выход в духовный мир зависит именно от внутреннего проникновения в настоящее» (из «Птихи», книга 15).
Каждое высказывание дорого мне, но я никак не могу разобраться. Вот уже год я пытаюсь понять, что означает внутреннее проникновение. Тот ли это анализ своего состояния, которое неизбежно возникает при любой встряске и от которого нельзя избавиться, а может, и не нужно? И не является ли мой анализ самоедством? И что значит – думай о Высшем, если я слишком заземленный и не могу фантазировать?
Ответ: Основа нашей духовной работы – это книги:
– Шамати,
– Шлавей аСулам,
– При хахам. Игрот,
– Раба"ш. Игрот,
– Даргот аСулам.
В них сказано, и так мы сами обнаруживаем на себе, что поскольку все мироздание состоит из двух противоположных по свойствам Творца и творения, то и каждое наше состояние состоит из двух противоположных этих элементов, свойств, ощущений: со стороны души и со стороны того, Кто ее наполняет.
Поэтому трактовка состояния всегда двойная, противоположная. Всегда есть возможность быть в анализе каждого состояния на стороне:
– Творца,
– творения.
Всегда есть возможность воспринимать свое состояние:
– с начала творения,
– в его движении, в настоящем,
– с его конца, конца исправления.
Есть возможность:
– углубляться в анализ своих ощущений,
– углубляться в анализ их причин.
