ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ: ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЕ ИГРЫ РАДХИ И КРИШНЫ
Между обычной религиозной деятельностью и преданным служением существует громадная разница. Исполнение религиозных ритуалов может принести человеку экономическое процветание, чувственные удовольствия или освобождение (слияние с бытием Всевышнего), но результаты трансцендентного преданного служения коренным образом отличаются от этих преходящих благ. Преданное служение Господу обладает неувядающей свежестью и является источником растущего трансцендентного наслаждения. Следовательно, преданное служение и обычные религиозные обряды приносят совсем разные плоды. Великая божественная энергия, именуемая Джададхиштхатри или Махамайей и управляющая материальным миром, полубоги, которые ведают разными сферами жизни в этом мире, а также продукты деятельности внешней энергии Верховного Господа — не более чем искаженные отражения великолепия Всевышнего. Полубоги фактически исполняют повеления Верховного Господа, участвуя в управлении материальным миром. В «Брахма-самхите» (5.44, 52, 49) говорится, что деяния Дурги, которая обладает величайшей властью в этом мире, являются лишь тенью деяний Верховного Господа; Солнце подобно глазу Верховного Господа, а Брахма, словно драгоценный камень, отражает свет Верховного Господа. Таким образом, сама внешняя энергия, Дургадеви, а также все полубоги и остальные управляющие различными сферами жизни в материальном мире — всего лишь слуги Верховного Господа.
В духовном мире есть другая энергия. Это высшая, духовная, внутренняя энергия, именуемая Йогамайей. Она тоже действует под руководством Господа, но в духовном мире. Живое существо, отдавшее себя в распоряжение Йогамайи, а не Махамайи, постепенно становится преданным слугой Кришны. Те же, кто стремится к материальному богатству и материальному счастью, ищут покровительства материальной энергии, Махамайи, или материальных полубогов, таких как Господь Шива и другие. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что гопи Вриндавана хотели, чтобы Кришна стал их мужем, и молились об этом духовной энергии, Йогамайе. С другой стороны, в «Сапта-шати» рассказывается о том, как царь Суратха и торговец по имени Самадхи, находясь под влиянием гун материальной природы, ради обретения мирских богатств поклонялись Махамайе. Следовательно, приравнивать Йогамайю к Махамайе — это ошибка.
Поскольку положение Господа абсолютно, нет разницы между святым именем Господа и Самим Господом. Верховного Господа называют по-разному: Параматма (Сверхдуша), Брахман (Верховный Абсолют), Сриштикарта (Творец), Нараяна (трансцендентный Господь), Рукмини-Рамана (супруг Рукмини), Гопинатха (тот, кто наслаждается гопи), Кришна. У Господа много имен, и они обозначают Его различные проявления. Проявление Верховного Господа в образе Творца отличается от Его проявления в образе Нараяны. Некоторые из имен Господа, указывающих на Него как на Творца, придуманы материалистичными людьми. Просто понимать, что Бог является Творцом, недостаточно для того, чтобы в полной мере познать природу Верховной Личности Бога. Создание материального мира — это функция внешней энергии Верховного Господа, поэтому представление о Боге как о Творце включает в себя лишь Его внешнее проявление. А когда мы называем Верховного Господа Брахманом, в этом нет понимания Его шести достояний. Тому, кто постиг Брахман, еще не открылись во всей своей полноте шесть достояний Господа, а также вечность, знание и блаженство. Поэтому постижение Брахмана тоже не дает полного знания о Верховном Господе. Постичь Параматму, Сверхдушу, тоже не значит постичь Верховную Личность Бога в полной мере, ибо присутствие Верховного Господа во всем — это лишь частичное проявление Его величия.
Неполными являются даже трансцендентные отношения с Нараяной на Вайкунтхе, поскольку находящиеся там преданные неспособны понять отношения между Кришной и Его преданными на Голоке Вриндаване. Те, кто предан Кришне, не находят удовольствия в служении Нараяне: преданное служение Кришне столь привлекательно, что они не желают поклоняться никакой другой форме Бога. Так, гопи Вриндавана не хотят видеть в Кришне Рукмини-Раману, супруга Рукмини, и не называют Его этим именем. Во Вриндаване Кришну называют Радха-Кришной, то есть Кришной, который является собственностью Радхарани. Хотя с обычной точки зрения имена Рукмини-Рамана и Радха-Кришна равноценны, в духовном мире эти имена указывают на разное понимание определенных аспектов трансцендентной личности Кришны. Человек, приравнивающий такие имена, как Радха-Рамана и Радха-Кришна, к другим именам Верховного Господа, в том числе Рукмини-Рамана, Нараяна и т.д., допускает ошибку, которая называется расабхасой, «смешением вкусов». Для знающих, проницательных преданных такое смешение неприемлемо, ибо оно противоречит философии чистого преданного служения. Недалекие же люди думают, что неприятие расабхасы — это проявление фанатизма.
Шри Кришна, Верховная Личность Бога, является средоточием всей красоты, и всё же преданные считают, что, когда Кришна находится в окружении девушек Враджа, где Его называют Гопиджана-Валлабхой, Его совершенство и красота достигают апогея. Никто из преданных не может наслаждаться красотой Верховного Господа больше, чем девушки Враджа. В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.6) говорится, что, хотя Кришна, сын Деваки, Своей красотой намного превосходит любого, находясь среди гопи, Господь кажется еще прекраснее, словно великолепнейший драгоценный камень в божественной золотой оправе. Господь Чайтанья согласился с тем, что постичь Кришну как возлюбленного гопи — это высшая ступень познания Бога, и тем не менее попросил Рамананду Рая продолжать.
Рамананда Рай ответил, что его впервые просят, говоря о Кришне, объяснить нечто более глубокое, нежели отношения гопи с Кришной. Затем он сказал, что, хотя Кришну и девушек Враджа, несомненно, связывают очень близкие трансцендентные отношения, самыми совершенными из них являются любовные отношения Радхарани и Кришны. Для обычного человека непостижим божественный аромат трансцендентной любви между Кришной и гопи, а тем более экстаз трансцендентной любви Кришны и Радхарани. Но, если попытаться следовать по стопам гопи, можно достичь наивысшей стадии трансцендентной любви. Тот, кто хочет возвыситься до такого духовного совершенства, должен идти по стопам девушек Враджа, став их помощницей — служанкой гопи.
Господь Чайтанья проявлял настроение, в котором находилась Шримати Радхарани, когда Она встретилась на Курукшетре с Кришной, прибывшим туда из Двараки. Никто из обычных людей не способен на такую трансцендентную любовь, и потому не следует имитировать это высочайшее совершенство, явленное Чайтаньей Махапрабху. Однако тем, кто желает общаться с Кришной и Радхарани, рекомендуется следовать по стопам гопи. В «Падма-пуране» говорится, что Радхарани для Кришны дороже всех остальных гопи, а озеро, носящее название Радха-Кунда, столь же дорого Кришне, как и Сама Радхарани. В «Шримад-Бхагаватам» (10.30.28) также сказано, что Радхарани и гопи совершают самое возвышенное любовное служение Господу и что Господь чрезвычайно доволен ими, поэтому Он не хочет расставаться со Шримати Радхарани.
Когда Рамананда Рай заговорил о любовных отношениях Кришны и Радхарани, Господь Чайтанья сказал: «Продолжай, продолжай, Я с огромным удовольствием слушаю эти описания любовных отношений между Кришной и гопи, как будто река нектара течет из твоих уст». И Рамананда Рай поведал о том, как Кришна, танцуя со всеми гопи, подумал: «Я не уделяю особого внимания Радхарани». Пока Радхарани находилась среди других гопи, Кришна не мог проявлять намного больше любви к Ней, чем к остальным. Поэтому Он похитил Радхарани с места, где проходил танец раса, и явил Ей особую благосклонность.
Объяснив это, Рамананда Рай сказал Господу Чайтанье: «Давай же насладимся описаниями трансцендентных любовных отношений Радхи и Кришны. Ничто в материальном мире не сравнится с этими отношениями». Рамананда Рай стал рассказывать о том, как во время танца раса Радхарани внезапно покинула поляну, на которой проходил этот танец, словно была разгневана тем, что Ей не уделяется особого внимания. Чтобы достичь цели танца раса, Кришне нужно было видеть Радхарани, и, когда Радхарани исчезла, Кришна сильно опечалился и отправился на Ее поиски. В «Гита-Говинде» есть красивый стих, в котором говорится, что враг Камсы, Кришна, хотел запутаться в любовных отношениях с женщинами, поэтому Он просто поместил Радхарани в Свое сердце и покинул остальных девушек Враджа. А в следующем стихе описывается, как Кришна, очень расстроенный и обеспокоенный отсутствием Радхарани, принялся разыскивать Ее на берегу Ямуны. Не найдя Радхарани, Он вошел в лесные заросли Вриндавана и стал сокрушаться. Рамананда Рай отметил, что тот, кто обсуждает смысл этих двух особенных стихов «Гита-Говинды» (3.1–2), ощутит несравненный нектар любовных отношений Радхи и Кришны. Хотя было много других гопи, с которыми Кришна мог танцевать, больше всего Ему хотелось танцевать с Радхарани. Во время танца раса Кришна, распространив Себя во множество форм, находился между каждыми двумя гопи, но главным образом Он присутствовал рядом с Радхарани. И все же Радхарани была недовольна поведением Кришны. В «Уджвала-ниламани» есть такие слова: «Любовь подобна движению змеи. Состояние ума юных влюбленных бывает двух видов: вызванное какой-то причиной и не имеющее никаких причин». Итак, когда Радхарани, рассерженная тем, что Ей не было оказано особого внимания, покинула место, где проходил танец раса, Кришна, не видя Ее среди гопи, был крайне огорчен. Танец раса действительно совершенен, если в нем участвует Радхарани. Поэтому, когда Кришна заметил, что Она отсутствует, Он счел этот танец прерванным и отправился искать Радхарани. Не найдя Ее нигде, Он очень расстроился. Это означает, что, даже находясь в окружении всех остальных гопи, Кришна не мог наслаждаться Своей энергией блаженства. Но в присутствии Радхарани Он был полностью удовлетворен.
