Год A
1. Метафорическое и буквальное значение титула, отнесенного Иоанном Крестителем к Иисусу в начале Его общественного служения.
2. Надежда получить прощение. Испытание совести, раскаяние и решение исправиться.
3. Частая исповедь – лучшее средство для воспитания духовной чуткости и достижения святости.
7.1 Мы видели рожденного в Вифлееме Иисуса, Которого славословят пастухи и волхвы. Евангелие же этого воскресенья предлагает нам вновь отправиться на берега Иордана, где, спустя тридцать лет после Рождества Христова, Иоанн Креститель готовит народ к Его пришествию. Увидев идущего к нему Иисуса, Иоанн сказал: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин 1,29). (…) Мы привыкли к словосочетанию Агнец Божий, однако оно остается словом чудесным, таинственным, преисполненным силы”[71]. Оно свидетельствует нам, что Иисус есть в одно и то же время страждущий Отрок, молчаливо дающий вести Себя на заклание (Ис 53,7) и несущий грех многих, и пасхальный Агнец, символ искупления Израиля во время первой Пасхи (Исх 12,3–14)[72]. Какой же отклик это слово должно было найти в среде слушателей, хорошо знакомых с символикой пасхального агнца, кровь которого пролилась в ту ночь, когда евреи были освобождены от египетского рабства. Кроме того, всем иудеям были известны слова пророка Исаии, сравнивавшего страдания Раба Яхве (Отрока Господня), т. е. Мессии, с муками закланного ягненка[73]. Ежегодное пасхальное жертвоприношение агнца в Иерусалимском храме напоминало и об исходе из Египта, и о Завете, который Бог заключил со Своим народом. Все эти события были обетованием и предвосхищением истинного Агнца – Христа, принесшего Себя в Жертву на Голгофе ради спасения всего человечества. Ибо Он есть истинный Агнец, Который взял грехи мира. Своей смертью Он разрушил нашу смерть и воскресением восстановил нашу жизнь[74]. Со своей стороны, апостол Павел поучал первых христиан Коринфа, что Пасха наша, Христос, заклан за нас[75].
Выражение “Агнец Божий” часто становилось предметом подробного анализа в творчестве богословов и духовных писателей: это понятие имеет богатейшее теологическое содержание. В этом простом, доступном человеку образе отражена многозначная духовная реальность. Можно утверждать, что здесь мы имеем дело с одним из понятий, созданных Богом, дабы сообщить нечто очень важное о Самом Себе.
Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира, – провозглашает Иоанн Креститель. Этот грех мира – это всякий грех: и первородный грех, переданный от Адама его потомкам, и личные грехи всех людей во все времена. Христос – наша надежда на Спасение. Он Сам заключает в Себе призыв к надежде, призыв мощный и настойчивый: ведь Он пришел, чтобы исцелить наши греховные раны. Ежедневно, перед тем, как преподать святое Причастие, священник возносит Святую Частицу, в которой пребывает Иисус, и повторяет слова Иоанна Крестителя: Вот Агнец Божий… Пророчество Исаии однажды исполнилось на Голгофе и с тех пор актуализируется во время каждой святой Мессы. Об этом мы вспоминали в сегодняшней молитве над дарами: ибо всякий раз, когда воспоминается сие Жертвоприношение, совершается дело нашего искупления[76]. Церковь призывает нас возблагодарить Господа за то, что Он принял смерть ради нашего Спасения, и за то, что Он возжелал стать нашей духовной пищей.
С древнейших времен христианское искусство представляло Иисуса Христа – Бога и Человека – в образе пасхального ягненка. В иконографии Агнец-Христос стоит на Книге Жизни. Этот символ наглядно отображает основные истины веры: Иисус Христос искупил грех мира; Он был “заклан за нас”; Он преисполнен силы и мудрости; перед Ним – согласно Книге Откровения – падают ниц двадцать четыре старца[77]. Он возглавляет великое свадебное Торжество, Он встречает Свою Невесту, Он очищает одежды блаженных Своей кровью… и, только Он и никто иной может раскрыть книгу, запечатанную семью печатями. Он – Альфа и Омега, Начало и Конец, смиренный Искупитель и всемогущий Судия, способный воздать каждому по делам его.
Иисус дарует прощение. Он – Искупитель и источник Примирения. Его прощение – это не однократное событие, оно не относится лишь к некому абстрактному “человечеству вообще”. Он прощает каждого из нас всякий раз, как только мы в сокрушении приступаем к Нему. (…) Он прощает нас и восстанавливает нашу жизнь: Он вновь отверзает нам врата благодати и дает нам возможность следовать – с надеждой – предназначенным нам путем[78]. Будем же благодарить Господа ровно столько раз, сколько раз Он нас прощает. Попросим Его предоставить нам возможность как можно чаще приступать к источнику милосердия Божия – исповеди.
7.2 Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира! Иисус – непорочный Агнец, со смирением и кротостью приносящий Себя в жертву ради того, чтобы искупить грехи, преступления и неверность всех без исключения людей. Поэтому и присвоенный Ему титул звучит столь красноречиво. Ибо слово Агнец будучи применено ко Христу, имеет троякое значение. Оно указывает на кротость характера, чистоту и непорочность жизни и на жертву умилостивления[79].
Поражает настойчивость, с которой Господь призывает грешников к покаянию: Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее[80]. Он омыл нас от грехов наших Кровию Своею[81]. Иисус выделялся из среды Своих современников как раз Своим милосердием. Безграничный характер Христова милосердия вызывал возмущение у книжников и фарисеев, называвших Иисуса другом мытарей и грешников[82]. Противники Христа в недоумении разводили руками, когда Он простил грех женщине, совершившей прелюбодеяние, и сделал это так естественно и просто: Иди и впредь не греши[83]. Мысль о прощении доминирует и в притче о мытаре и фарисее[84]: Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!, и в притче о блудном сыне… Впрочем, о милосердии Христа, проявлявшемся как в Его учении, так и в Его поступках, можно говорить бесконечно. Если Сам Господь прощает, можем ли мы потерять надежду на прощение? Если Сам Господь может предоставить нам благодать, необходимую для достижения святости, можем ли мы сомневаться, что получим ее? Эта мысль наполняет наши сердца радостью и миром.
В таинстве исповеди мы также получаем дары благодати, необходимые для борьбы с коренящимися в нашем сердце пороками, из-за которых мы часто впадаем в печаль и разочарование. Нам следует спросить себя: насколько мы способны воспринимать ту благодать, которую Господь приготовил для нас в таинстве покаяния? С этой целью мы рассмотрим три аспекта данного таинства: испытание совести, раскаяние в совершенных грехах и твердое желание исправиться.
Можно утверждать, что речь здесь о вере, т. е. о благодатной оценке наших поступков в свете наших обязанностей; о любви, т. е. о благодарении за полученные дары и горьком сожалении из-за отсутствия должной взаимности с нашей стороны; и о надежде, т. е. готовности в то время, которое еще отпущено нам Господом, с обновленным сердцем продолжить свой путь к святости. И как среди этих трех добродетелей наибольшая – любовь, так и в испытании совести важнейшее значение имеет раскаяние и сокрушение. Недостаток покаяния свидетельствует о том, что мы все еще духовно слепы, или же о том, что наше испытание совести не было вдохновлено Божией любовью. Если же мы истинно сокрушаемся о своих падениях…, в нашем сердце тут же родится конкретное и плодотворное решение исправиться[85].
Господи, научи меня сокрушению, укажи мне путь любви! Пусть мои собственные недостатки помогут мне еще сильнее возлюбить Тебя! Пусть Твоя благодать пробудит в моем сердце покаяние, как только мне случится упасть!
7.3 Иисус Христос призывает нас к святости и предоставляет в наше распоряжение все средства, необходимые для освящения. Он постоянно дает нам власть быть чадами Божьими, как гласит стих перед Евангелием сегодняшней Мессы. Эта освящающая человека “власть” есть дар от Агнца Божия[86]. Святость же достигается посредством постоянного и глубокого очищения сердца, что, в свою очередь, является условием приумножения любви к Богу. По этой причине практика частой исповеди – это внешний критерий духовной чуткости и любви к Богу. Напротив, пренебрежение исповедью, откладывание ее на более поздний срок или даже полный отказ от нее свидетельствуют о духовной лености, ожесточении сердца, нечувствительности к внушениям Святого Духа.
