8 июня 1966 года, во время выхода из печати записи этой беседы, Мать продолжила рассмотрение того же вопроса в свете своих последних опытов, послуживших основой «йоги тела».
Это именно то, что я и делала последние два дня. Все это время было отдано наблюдениям за тем, как в человеке происходит накопление этих мелких уродливых черточек, которые постоянно сопровождают его и проявляются в жизни. И средство изменения такого положения вещей лишь одно, всегда одно и то же – совершать это приношение.
Все происходит так, словно высшее Сознание постоянно сводит тебя с давно забытыми явлениями прошлого, которые были или казалось, что были, полностью оставлены, устранены, с которыми ты никак уже не связан – со всеми этими мелкими обстоятельствами, которые составляют всё жалкое, скудное, уродливое содержимое обычной человеческой жизни и которые в свете нового состояния сознания видятся каждое на своем настоящем месте. И поэтому со светлой радостью осуществляешь приношение всего этого ради его изменения, трансформации.
Сейчас как раз таково основное состояние клеточного сознания. Всякая слабость, всякий отклик враждебным влияниям (я имею в виду даже самые мелкие, ежеминутные процессы в клетках) охватывается стремлением приношения (оно иногда возникает подобно волне, так что перед очередным приливом в теле появляется ощущение близости к обморочному состоянию), а затем в клетки нисходит свет, мягкий, теплый, глубокий, мощный, под его воздействием все приходит в порядок, встает на свои места и открывается путь к трансформации.
Эти периоды – очень трудные периоды в жизни тела, такое ощущение, что все, абсолютно все решается только одним – высшей Волей. В этом состоянии уже нет никакой поддержки – начиная с той, что дается обычной привычкой, и заканчивая той, что предоставляют знание и воля, никакой поддержки, – кроме единственной и это – Всевышний.
(Пауза)
В сознании клеток есть стремление к совершенной искренности в преданности Божественному.
Пережитый – и пережитый очень интенсивно – опыт говорит о том, что одна лишь эта абсолютная искренность в самопосвященности Божественному дает возможность существовать.
Любое самовольное притязание уже есть союз с силами разложения и смерти.
Поэтому в клетках звучит как песнь, при этом в них не должно быть неискренности «самолюбования» этим: – «Воля Твоя, Господи, да будет Воля Твоя».
И эта великая привычка зависеть от воли, от сознания, от поведения и действий других людей (и всех остальных созданий), эта вселенская комедия, когда все играют перед всеми и каждый перед каждым, всё это должно уступить место абсолютной, непосредственной, естественной искренности в преданности Всевышнему.
Очевидно, что такая совершенная искренность возможна лишь в наиболее материальной области сознания.
Именно в этой сфере можно прийти к бытию, существованию, деятельности – без всякого самосозерцания своим бытием, существованием, деятельностью, но с абсолютной искренностью в самопосвященности Божественному.
«Ее [йогу] не осуществить, если вы упорно отождествляете низменные проявления Неведения с божественной Истиной или даже с какой-то менее высокой и приемлемой в качестве промежуточной ступени истиной. Ее не осуществить, если вы цепляетесь за свое прежнее «я» и остаетесь привержены его старым ментальным, витальным и физическим формациям и привычкам; человек должен постоянно отказываться от своих прошлых «я» и жить, воспринимать и действовать со все более и более высоких уровней сознания. Ее не осуществить, если вы настаиваете на предоставлении «свободы» вашему уму и витальному эго. Пока человек ведет обычную жизнь, все части его существа имеют право выражать себя и удовлетворять свои желания так, как им хочется, даже подвергаясь риску и опасности, если таков выбор человека. Но если он, ступив на путь йоги, главной целью которой является замещение этих человеческих притязаний законом и властью более великой Истины, а основным методом – подчинение Божественной Шакти, все-таки продолжает требовать для себя так называемой свободы, которая есть не более чем подчиненность определенным невежественным космическим Силам, то тогда он тщетно пытается совместить абсолютно несовместимые вещи и отстаивает право вести двойную жизнь.
И тем более не приходится рассчитывать на успех в этой йоге тем, кто, уверяя, что являются ее садхаками, продолжают оставаться средоточием, орудием и глашатаем сил Неведения, подвергающим нападкам, отрицанию и выставляющим в смешном свете самые ее основы и цели».
(Шри Ауробиндо, Письма о йоге)
Осознавать необходимость изменения собственной природы и уметь управлять различными частями своего существа – это одно и то же, одна и та же работа?
Сначала одно, затем уже другое. Прежде всего – осознание, за ним – управление и исправление; осваивая последнее, вы меняете свой характер. Его изменение будет завершением работы, поскольку перед этим необходимо будет заниматься контролем и исправлением своих дурных привычек, обычно застарелых, так что потребуется много времени, чтобы избавиться от них окончательно и по-настоящему изменить свой характер.
Для примера рассмотрим случай, когда у человека часто бывают депрессии. Он впадает в уныние, если обстоятельства складываются не так, как ему хотелось бы. Как он должен действовать? Прежде всего, осознать то, что он подвержен депрессии, и не только это, но и причины того, почему у него так легко возникает подавленное настроение. После того как он разобрался в этом, нужно научиться справляться с приступами депрессии, не поддаваться им даже при непосредственном появлении причины, их вызывающей. После более или менее длительной работы характер человека утрачивает привычную склонность к депрессии, уже не реагируя подобным образом на вызывавшие ее причины, то есть в характере осуществлено изменение.
Что означает «быть глашатаем сил Неведения»?
Силы Неведения в современном мире постоянно ищут людей, которые могли бы служить в мире проводниками этого неведения. И это не трудная задача! Есть множество людей, готовых распространять ложные представления, то есть отрицать подлинность всякого духовного достижения, способность человека к духовному росту, возможность осуществления иной жизни, чем нынешняя, возможность изменения человеческой природы и так далее, или, иначе выражаясь, утверждать, что невозможно избежать болезней, победить смерть, прийти к истинному пониманию действительности, что человеку никогда не возвыситься к Свету и Сознанию и так далее. Все, кто говорит так, – глашатаи Неведения. Вместо того, чтобы быть проводниками Света и Сознания, они служат проводниками сил Неведения, понятно?!
Шри Ауробиндо говорит здесь о том, что «… слишком интенсивными и постоянными должны быть стремление и тапасья…»
Так и есть, потому что невозможно осуществлять йогу, если не подходить к ней серьезно. Постоянство в стремлении и тапасье требует очень серьезного отношения. Если его нет, то обычны колебания: пять минут человек предан своему стремлению, а потом вообще забывает о нем на все десять часов, или в какой-то день достигает высокого подъема в этой практике, а далее на месяц отдаляется от нее, и так далее. При таких условиях подлинная йога невозможна. Практика должна быть непрерывной, постоянной, не допускающей никаких послаблений. Тот, кто склонен к забывчивости или расслабленности, не способен осуществлять йогу.
Но для того, чтобы быть способным к ней, нужно, наверное, родиться уже одаренным великим стремлением к Божественному?
Нет, стремление можно развить, усилить, как и любое другое свойство существа. Можно родиться с крошечным стремлением и развить его до очень высокой степени. Можно родиться совсем слабовольным и довести свою волю до очень большой силы. Это очень смешно – верить, будто все человеку достается по какой-то особой милости; то есть, например, если вы не наделены высоким стремлением к Божественному, его у вас и быть не может, но такое представление просто неверно. Именно это Шри Ауробиндо настойчиво объясняет в письме, отрывок из которого я вам прочту чуть позже. Он говорит о необходимости выбора, о том, что эта необходимость постоянно возникает перед вами и постоянно вы должны свой выбор осуществлять; не способные к этому продвигаться в йоге не смогут. Выбирать необходимо; никакая «такая» сила за вас этого не сделает – ни фортуна, ни случай, ни судьба, и думать обратное неправильно. Вы обладаете свободной волей, вы наделены ею не случайно и потому должны выбирать. Вам решать, будете ли вы стремиться к Свету или нет, будете ли вы служить Истине или нет. И именно вы выбираете, будет ли у вас стремление к Божественному или нет. И даже когда вам говорят, что нужно достичь полной преданности Божественному, чтобы Им самим в вас совершалась нужная работа (так, безусловно, и будет), то для того, чтобы преданность была полной, нужно всегда, в каждое мгновение совершать выбор, ведущий только к этой цели, иначе она никогда не будет достигнута, а сама по себе ваша преданность полной не станет. Вы должны хотеть этого. Если вы добились этого, то дальше ваша практика совершается в правильном направлении, если вы обладаете Знанием – то же самое, если достигли единства с Божественным, дело обстоит еще лучше, но до этого предела ваше развитие будут определять ваша воля, выбор и решение. И ни при каких благоприятных обстоятельствах нельзя позволять лени успокаивать себя: «Ну, теперь работа для меня будет совершаться и без меня, так что мне остается только плыть по течению». При таком отношении работа продолжаться не будет, так как малейшего препятствия может оказаться достаточно, чтобы ваша воля с ним не справилась… И что тогда?
