123
Dhorme et Vincent, Les Cherubins, «Revue Bibl.», 35 (1936) 328 след., 481 след, справедливо отмечают, что эта аналогия в высшей степени поверхностна. Месопотамские херувимы — хотя и второстепенные, но божества, а в Библии говорится не более чем о реально воспринимаемых посланниках единого и абсолютного Бога, демонстрирующих Его невидимое присутствие и символизируещих Его действие.
Ср. F. Ceuppens, Quaestiones selectae ex historta primaeva, 2 ediz. Torino 1948, p. 225.
Das Buch Genesis, Bonn 1930, р 131.
Cp. P. Dhorme, L'arbre de la verite et l'arbre de la vie, «Revue Bible», 7 (1907) 271–274.
См. К. Galling, Biblisches Reallexicon, p. 458 ss.; J. Coppens, La connaissance du bien et du mal et le péché du paradis, Louvain 1948, p. 92–117, с обильной документацией литературной и археологической (правда, не всегда относящейся прямо к защищаемому автором тезису о половом характере первого греха) и богатой библиографией; Р. Heinisch, Problemi di storia primordiale biblica, Morcelliana, Brescia 1950, pp. 112–113.
A. Fanuli, o. с. // II messaggio della salvezza, III, Elle Di Ci, Torino-Leumann 1977, p. 130.
Ср. Heinisch, o. с, р. 76.
См. A. Bea, De Penlateucho, Roma 1933, p. 15. Ср. выше пар. 29, прим. 12 бис.
См. J. Plessis, o.c., col. 737.
Среди сохраняющих актуальность работ католических экзегетов, допускающих в виде мнения или решительно отстаивающих символическое толкование приведенных выше деталей библейского рассказа о первородном грехе, упомянем: P. Ceuppens, о. с., pp. 180–188. J. Coppens, о. с.; R. De Vaux, o. с., р. 306. В. Rigaux, L'Antéchrist, Paris 1932; Ch. Hauret, Origines, Paris 1950, pp. 121–162; J. Chaine, Le livre de la Genèse, Paris 1948, pp. 46–73; A. M. Dubarle, Les Sages d'Israel, Paris, 1946, pp. 7-24; Idem, in «Ephem. Treol. Lovan.», 23 (1947), p. 658–661; J. Guitton, o. c., pp. 98-105; P. Heinisch, o. c., p. 91–95; G. Lambert, Le drame du Jardin d'Eden, «Nouv. Rev. Theol», 76 (1954), 917–948; 1044–1072; A. M. Dubarle, Il peccato originale nella Scrittura, A.V.E., Roma 1968; Η. Renekens, o.c., pp. 135–301; Ζ. Aiszeghy — Μ. Flick, I primordi della salvezza, Marietti, Casale Monferrato 1979, p. 99. Из учебных пособий упомянем II messaggio della Salvezza, Vol. III. Torino-Leumann, 1977, раздел, написанный A. Fanuli, II racconto iahvista della formazione dell'uomo e del suo peccato, p. 286–291.
Р. N. Lohfink, Attualità dell'Antico Testamento, гл. III: «II racconto della caduta», Queriniana, Eresia 1969, pp. 85-106.
R. Labat, Le poeme babylonien de la creation, Paris 1935.
A. Dubarle, Les sages d'Israel, Paris 1946. Кое-кто истолковал его мысль так, будто он почти отрицает историческую значимость данного события; возражая против этой неточной интерпретации автор разъяснил свою мысль в «Ерпет. Theol. Lovan.», 23 (1947), 658–661. Окончательно он высказался по этому поводу в уже цитировавшейся работе, Il peccato originale nella Scrittura, pp. 49–60. См. также Р. Dacquino, Lettura cristiana della Genesi, Elle Di Ci Torino 1972, p. 39; A. Fanuli, o. c., pp. 295–300.
См. фундаментальный труд M. Eliade, Mito e realtà, Boria, Torino 1966, pp. 23–42.
Мы согласны с F. Festorazzi, о. с., р. 172, что не стоит употреблять термин «миф», даже если его значение коренным образом изменилось, из-за опасности породить путаницу в умах наименее подготовленных к этому читателей.
F. X. Funk, Patres Apostolici, Tubingae 1901, vol. I. pp. 82–84.
Clemens Alex, Stromala 6, PC9, 369, 376.
S. Augustinus, De Genesi ad litteram, 4, 33, 52, PL 34, 318; 4, 22, 39, PL 34, 312 и т. д.
Origenes, Contra Celsum 6, 60, PC 11, 1389.
S. Thomas Acquin., De potentia, quaest. 4, a. 2.
S. Arabrosius, De Paradiso 11, PL 14, 211, см, ту же мысль: 279; 311.
Philo, Sacrarum rerum allegor. lib. II, 2, Юга 1, Berlin 1896, p. 72.
S. Augustinus, De Genesi contra Manichaeos, 2, 7 PL 34, 20 ss.
Ibid, 2, 12 PL 34, 205s.
S. Auguslinus, De Genesi ad Htteram, 6, 12–13 PL 34, 347 s.
Clemens Alex, Strom. 3,17. PG 8, 1205. 1208.
S. Gregor. Naz., Orazio 38, 12 PG 36, 324, cp. 632 след.
S. Gregor. Niss., De hominis opificio, 19–20 PG 44, 196–200; In cantica 12 PG 44,1020 след.
Anastasius Syn. // Exaemeron, lib. 8 PG 89, 971 s.
S. Joan. Darnasc., De fide orthodoxa, lib. II PG 94, 916 s. 976.
S. Epherem Syri, Opera omnia, Romae, 1737, torn I: Explicatio in Genesim, P· 22s.
Ibid, // Genesi collectanea, p. 129.
Ibid, p. 141 s.
S. Ambrosius, De Paradiso, cap. Il, PL 14, 278 s.
Idem, Epistola 45 PL 16, 1143.
S. Augustinus, De Genesi contra Manichaeos, 2, 9. 14, PL 34, 202 s. 207.
Idem, De Genesi ad lilteram, 11, 41 PL 34, 452.
Св. Иоанн Златоуст, Homiliae in Genesim 13, 3, PG 53, 108. Севериан Габальский, In mundi creatione or. 6, 7, PG 56, 476. Феодор Мопсуетский, Fragmenta in Gen. PG 66, 637. Феодорит, Quaestiones in Gen., q. 25 PG 80, 121.
Златоуст, I. с., col. 110, Севериан, о. с. 5, 5 s. col. 478. Феодорит, о. с., q. 29, col. 125s.
Златоуст, о. с., 16, 5, col. 131 след.; Феодорит, о. с. q. 26 col.; Севериан, о. с. fi, 4 col. 488; Феодор Мопс., о. с., col. 640 (он считает, что речь идет о смоковнице).
Диодор Тарский, Fragmenta in Gen. PC 33, 1569; Феодорит, о. с. q. 38, col. 137.Феодор Мопс., о. с., col. 641; Севериан, о. с., 6, 7.
Златоуст, о. с. 15, 4. PC. 53, 123.
Златоуст, о. с. 18, 4. PC 53, 153.
Феодор Мопсуетский, о. с., col. 640 По Феодору Мопсуетскому, подверженность смерти выгодна для человека, поскольку он, склонный по природе ко греху, находит в смерти и в способности смертного к изменению возможность раскаяться и уничтожить грех, тогда как грех того, кто бессмертен, непоправим. Итак, Бог предназначил человеку смертный удел, как лучшую участь; но для того, чтобы убедить человека в этом преимуществе, Он подверг его испытанию, пообещав ему бессмертие. Так Он доказал ему, что даже обещанное бессмертие не в состоянии удержать его от греха, а человек со своей стороны убедился, что для него лучше быть смертным, чем бессмертным грешником, подобным сатане. Заметим, что этот взгляд, по-видимому, не принимает во внимание передачу первородного «греха», о которой говорит ап. Павел в Послании к Римлянам (гл. 5) и единодушно свидетельствуют Отцы Церкви.
Феодорит, о. с., q. 28, col. 125.
О. с., q. 37, col. 132–137.
Diodoro di Tarso, Prefazione al Salmo 118, издано P. L.Maries, «Rercherches de science reìigieuse», 10 (1919), 95.
Златоуст, Expositio in Ps VI, PG 55, 71.
Златоуст, Homiliae in Gen. 12, 4, PG 53, 102 s: 13,2 col 107 s.
O. с. 15, 2, col. 120: «Смотри на снисходительность божественного Писания, какими словами оно пользуется ради нашей немощи: и взял одно из ребр его. Не восприми эти слова по-человечески, но подумай, что грубость слов прилична человеческой слабости… Итак, не будем держаться только слов, но будем все понимать так, как подобает Богу».
О. с. 16, 1, col. 135.
О. с. 18, 1, col. 149s.
О. с. 18, 2, col. 150.
M.-J. Lagrange, L'ianocence et le peche, «Revue Biblique», 6(1897), 341–379.
Enchir. Bibl.,n. 10ό.
Ibid., nn. 332–339.
В этом фрагменте постановление касается по-видимому не только факта, но и способа; однако мы считаем вероятным, что здесь смысловое ударение падает не на змея, а на слово дьявол. В таком случае хотелось бы только подтвердить, что змей не есть нечто сказочное, или символ искушения, а реальное существо, дьявол. Это, действительно, затрагивает основы веры (ср. Ин 8, 44; Откр 12, 9) в большей степени, чем тот образ, в котором дьявол мог явиться Еве.
«Acta Apostolicae Sedis», 40 (1948) 45–48; «La Civiltà Catt.», 99 (1948), II, 79–81; «Scuola Catt»., 76 (1948), 238–240.
«Acta Aposlolicae Sedis», 42 (1950) 576; «La Civiltà Catt.», 101 (1950), III, 472; «Scuola Catt»., 78 (1950), 395. Cp. G. Lambert, «Nouvelle Revué Théol.», 83 (1951),225–243.
См. обширное исследование по палеонтологии человека и доисторическому времени в кн. M. Grison, Problèmes d'origines, Paris 1954, pp. 175–250, за которым следует (pp. 252–283) богословская оценка научных данных. Хорошо освещен вопрос также у Р. Graziosi, Le civiltà preistoriche, в труде под общей редакцией R. Biasutti, Le razze e i popoli della terrà, 3a ed., U.T.E.T., Torino, 1959, vol.l, pp.674–713.
От рек в Германии, на берегах которых были найдены наиболее явные признаки оледенения.
