Среди четырех философских школ буддизма высшей является Мадхьямика (Досточтимый Геше-ла уже давал несколько циклов учений о Пустоте, объясняя при этом воззрения всех четырех философских школ. Часть этого материала вошла в книгу «Ум и Пустота». В данную книгу о Трех Основах пути не вошли его подробные наставления на эту тему). Её провозвестником явился Арья Нагарджуна. Из двух подшкол Мадхьямики, Сватантрики и Прасангики, высшей является школа Прасангика. Именно её Воззрение выражает высшее Воззрение Будды. Впервые презентацию Воззрения Мадхьямики Сватантрики дал один из ближайших учеников Нагарджуны, Бхававивека (Тибетское имя Бхававивеки (490 – 570 гг.) – legs ldan ‘byed. Его труд, в котором он дал опровержение позиции Буддапалиты, известен под названием «Пламя разумности» (shes rab sgron me’i phreng ba). Но в переводе с тибетского оно называется «Гирлянда светильников мудрости».), который сочинил комментарий к его учению, но не до конца понял глубинное воззрение Учителя. Он интерпретировал Срединный Путь Нагарджуны, приписав феноменам так называемые собственные характеристики, которые не являются ни независимыми, ни истинно сущими, ни самосущими, поскольку зависят от сознания. Второй из семи главных учеников Нагарджуны, Буддапалита, интерпретировал Воззрение Нагарджуны в его высшем смысле: «Все феномены имеют лишь номинальное существование. Нет ничего, что имело бы существование кроме номинального бытия. Нет никакого субстанционального бытия. Нет никакого самосущего бытия. Нет никаких собственных характеристик. Нет никакого истинного существования. Хотя феномены не обладают никаким истинным и самосущим бытием, они существуют: имеют номинальное бытие». Он сказал, что это и есть окончательное воззрение Арьи Нагарджуны. Он считается зачинателем традиции Прасангики Мадхьямики (Буддапалита является автором первого комментария к «Коренной мудрости Мадхьямики» (dbu ma rtsa ba shes rab) Нагурджуны. Название комментария Буддапалиты – dbu ma rtsa ba’i ‘grel pa byddha pa li ta.)
Но интерпретация, которую Буддапалита дал Мадхьямике Нагарджуны в качестве его окончательного воззрения, была оспорено Бхававивекой, который сочинил текст, посвященный опровержению взгляда Буддапалиты, и обвинил Буддапалиту в том, что он неверно толкует Воззрение Нагарджуны. Основной аргумент Бхававивеки против Буддапалиты заключался в следующем: «Если всё имеет только номинальное существование, то каков критерий достоверного существования феноменов? Ведь в этом случае камень можно назвать золотом, и, получается, камень должен функционировать как золото. Если феномены не имеют никаких собственных характеристик, тогда что служит критерием достоверности? Иными словами, если вы, Буддапалита, отказываете феноменам в том, что они достоверны с обычной точки зрения, то тогда получается, что обычная видимость противоречит достоверности с точки зрения Нагарджуны. Но Воззрение Нагарджуны не противоречит обыденной достоверности». И, таким образом, Бхававивека опроверг позицию Буддапалиты не только в этом, но и в ряде других тонких моментов понимания Воззрения Нагарджуны.
В это время Чандракирти (Чандракирти (7 в. н. э.) автор «Мадхьямикаватары» (dbu ma ‘jugs pa) и других текстов) был Бодхисаттвой очень высокого уровня в другой мировой системе. Он имел прямое постижение Пустоты и силою ясновидения узрел, что в нашем мире высшее воззрение Будды, выраженное Нагарджуной и Буддапалитой, основателем Прасангики, может быть утеряно. Поэтому он родился в нашем мире, чтобы спасти от исчезновения Воззрение Прасангики. В качестве ответа оппоненту прасангиков, Бхававивеке, Чандракирти написал свой комментарий к учению Нагарджуны, в котором доказал, что Буддапалита правильно понимает конечное воззрение Нагарджуны. Он объяснил: то, что Бхававивека вменяет в вину Буддапалите в качестве ошибки ложной интерпретации Воззрения Нагарджуны, является как раз Правильным Воззрением. Чандракирти, таким образом, защитил Воззрение Прасангики и поэтому считается в истории буддийской философии главным представителем Воззрения Прасангики Мадхьямики. Он не только подтвердил правильность Воззрения Нагарджуны, но и защитил все его положения.
Хорошо уже то, что вы теперь знаете хотя бы о том, что у Нагарджуны были такие ученики как Буддапалита, основавший философскую традицию Прасангика Мадхьямика, и Бхававивека, основатель философской подшколы Сватантрика Мадхьямика. Если теперь Его Святейшество Далай-лама спросит вас: «Основателем какой школы был Бхававивека, создателем какой школы был Буддапалита?», вы знаете, что ответить. Это уже хорошо.
Без познания Воззрения Прасангики Мадхьямики вы не сможете освободиться от сансары. Все остальные философские школы и вторая подшкола Мадхьямики, Сватантрика, не в состоянии дать презентацию понятия Пустоты на высшем уровне его смысла. Отрицание, связанное с понятием Пустоты, на уровне Воззрения всех других школ и подшкол, является грубым в сравнении с отрицанием в доктрине Пустоты школы Прасангика. Однако даже если произвести отрицание объекта отрицания на уровне этих, более низких по уровню воззрений, и, следовательно, познать Пустоту на грубом уровне, то вы сможете освободиться от части своих омрачений. Но не от всех. А до тех пор, пока в сознании остаются омрачения, нет освобождения от сансары. Поэтому для того чтобы полностью освободиться от сансары, нам необходимо сначала познать воззрения более низких школ, но мы не должны удовлетвориться этим. Нам нужно стремиться к усвоению Воззрения Прасангики Мадхьямики. Но постичь высшее Воззрение – это очень трудно. И по этой причине, когда люди говорят о медитации на Ясный Свет, практиках Махамудры, Дзогчена, я испытываю страх за них.
Познать Пустоту – очень трудно. Даже воплощение Манджушри, Лама Цонкапа, вел себя так, словно ему трудно понять конечное воззрение Нагарджуны. Есть также история о том, как один йогин, медитировавший в горах и обретший способность прямого видения Манджушри, обратился к нему с вопросом о том, какого уровня Воззрения он достиг – Сватантрики Мадхьямики или Прасангики Мадхьямики. В ответ на вопрос того йогина Манджушри рассмеялся и сказал: «Ни того, ни другого». Поэтому не думайте, что с легкостью достигнете понимания Пустоты. Но это возможно.
Что необходимо для познания Пустоты? Вам нужна очень сильная преданность своему Гуру, в особенности, коренному Учителю – Его Святейшеству Далай-ламе. Но если честно сказать, ваш шанс освобождения от сансары в течение этой жизни – один из миллиона. Вам надо постараться сделать это в будущих жизнях. А для того чтобы это стало возможным, нужно в этой жизни заниматься практикой, в особенности, Гуру-йогой, и просить Духовного Наставника, Его Святейшество Далай-ламу: «Пожалуйста, будьте моим Учителем жизнь за жизнью!». Это важно – возносить такую молитву к Учителю, потому что в будущих жизнях шанс на Освобождение – тоже небольшой. Практикуя преданность Гуру, нужно держаться правильной стратегии, и осуществлять её жизнь за жизнью. И в таком случае вы когда-нибудь обязательно освободитесь от сансары. Иначе вы играете в детскую игру, в мячик, со своими омрачениями, думая: «Я быстренько выполню нёндро, обрету Отречение, Бодхичитту , Правильное Воззрение, стану медитировать на Ясный Свет и в расщелине Ясного Света увижу Дхармакаю» (смех). Но вы, конечно, лучше, чем некоторые люди в Москве, которые, не имея опыта порождения Отречения и Бодхичитты, хотят сразу увидеть Ясный Свет.
В тексте «Абхисамаяламкара» Майтрейя объясняет: «В некоторых текстах Слова Будды утверждается, что можно очень легко и быстро достичь реализаций. Но это говорится для ленивых людей, чтобы «подогреть» их энтузиазм. На самом деле для достижения состояния Будды требуется создание колоссально большой причины». Когда я анализирую теорию и думаю о своих возможностях, то понимаю, что я – не такого уж высокого уровня Учитель. Я вижу, что и для меня шанс достигнуть состояния Будды в течение одной жизни – это один из миллиона. Ну, может быть, один из ста, если буду практиковать днем и ночью.
Поэтому такое большое значение имеет мольба к Духовному Наставнику, которую мы обращаем к нему с памятованием о его доброте. Если будете так делать, то с его помощью обретете особую мудрость. Если вы раньше были не очень умны, то благодаря преданности Учителю наступит момент, когда ваш ум станет очень острым. Когда у ученика есть очень сильная преданность Гуру, то его шансы стать Буддой в течение одной жизни резко увеличиваются. Я не имею в виду, что вы должны быть преданны мне. Но, тем не менее, для вас очень важно – сохранять преданность Гуру. Мне ваша преданность не нужна. Но для вас самих она очень важна. Особенно важны для вас ситуации, когда ваш Учитель болен, и вы ухаживаете за ним.
Моя мудрость возросла благодаря моему Учителю Геше Нгавангу Даргье. Он постоянно просил меня сделать для него то одно, то другое. В его доме, казалось, нечего было делать, но он постоянно находил предлог, чтобы занять меня каким-нибудь делом. Если иногда не находилось никакого дела, то он заставлял меня делать ему массаж ног. И при этом наставлял так: «Дурачок, сначала сделай простирания!». А когда я делал простирания, то он даже не смотрел на меня. И вот так я служил ему. И сколько бы он ни называл меня дурачком, глупцом, я служил, понимая, что это – для моего блага.
