Анархия: эволюция без насилия
Владимир Попов
© Владимир Попов, 2017
© Ольга Третьякова, дизайн обложки, 2017
Корректор Янина Веретнова
ISBN 978-5-4483-6312-2
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Всякий стремится к бессмертию,
но в вечности – прекрасна именно смерть.
Можно ли потратить восемь лет на изучение чего-то, с чем намерен бороться? Конечно. Борцы с чумой или другими опасными болезнями положили не только время, но и саму биологическую жизнь, творческие прорывы и неоспоримые волевые качества на кон, чтобы избавить человечество от этих напастей. Потому – ещё не раз в книге буду возвращаться к примерам из области медицины и особенно – гигиены: ведь здесь, на страницах, речь идёт о гигиене души в её моральном, а не теологическом аспекте. Мы прошли стадию магии, бактериологии и теперь приблизились к молекулам (генетика и иже с ней), а социум не дошёл по чистоте своей и до первой стадии во многом.
Государство – паразит, который питается человеческой плотью, эмоциями и мыслями. При этом – ослабляет нас, делая такими, как нужно. Называется это – формат. Даже если кто-то себя считает иным, в подавляющем большинстве случаев иное тоже создано для ровно таких же целей: будь то хиппи и прочие неформальные движения или националисты всех цветов, родов и видов.
Сегодня очень трудно представить себе мир без государства. Но то, что это достижимо, – факт: уже есть p2p-деньги, коих ещё 5 лет назад многие и не знали, а 50 по отрицательной оси протекания физических процессов считали раздольем для писателей-фантастов; каждый из нас и все наши сообщества обладают необходимым суверенитетом (волей и волеизъявлением); трансграничность предусмотрена самой Природой, что дала нам сильные ноги, смотрящие вдаль глаза и голову, в которую вложен мечтающий мозг; криптоанархизм и технологии позволяют общаться в любой удобной и доступной форме, а сами пространства становятся вторичными…
Почему обозначенное важно? Обратимся к государству как к предельно обобщённой категории – это «самостоятельная организация, обладающая суверенитетом, специальными механизмами управления и принуждения, устанавливающая правовой порядок на определённой территории». Если внимательно изучить каждый из пунктов, то останется один – насилие (тот самый механизм принуждения). Все остальные общество уже способно выполнять самостоятельно. Да и всегда было способно, если б только не насилие.
Но не нужно обольщаться: многое из того, что дано нам, вложено именно государствами и с вполне понятной целью, которая обозначена через такое явление, как глобализация. Те, кто правит, – не любят делиться, в отличие от людей, потому как последним взаимозависимость и взаимопомощь свойственны от рождения. Одним словом, нас заставляют прийти к тому самому мировому правительству, обсуждение которого высмеивается некой «теорией заговора». И никто даже не удосуживается разобраться, что под этим хлипким термином скрывается сразу несколько гипотез, подходов и даже теорий сугубо научных. Впрочем, речь сегодня не об этом. Не только.
Несмотря на название, книга не содержит в себе призывов кого-то свергать, лишать жизни и делать что-то подобное. Более того, эти небольшие рассуждения о том, что как раз насилие – устаревший инструмент власти, который остаётся единственной прерогативой тех, кто называет себя государством в узком смысле этого слова. Юристы в таких случаях используют выражение «публичная власть».
Цель же произведения – простая: доказать тебе, где бы ни присутствовала плотская часть тебя и как бы ни была развита духовная составляющая – от стадии потребителя до стадии анархиста, – что всё, что сказано и сделано во вред Человеку как единому роду, не может и не должно быть будущим.
Будущее должно быть гуманным.
Банально? Нет: нет, потому как на деле сегодня и вчера (читай – уже сотни лет) нас, большинство живущих на Планете, считают человечиной – тем, что можно использовать по назначению и не. Свобода воли, право на жизнь, раскрытие творческого потенциала и прочее – возможно, но только в рамках нынешней парадигмы потребительства. Мне такой подход не близок. Но важнее, что он не близок и для подавляющего большинства из нас, людей. Учат же нас иному. Правильней сказать – научают. При-.
Именно государства, вне зависимости от политического режима, формы правления и устройства развязывают войны, делают границы зыблемыми и подталкивают народы к столкновению. В «Атласе геноцида» описаны многие шаги из подобных: здесь же акцентируюсь на основных вопросах, поскольку сейчас, как никогда, важны ориентиры. Всю сознательную жизнь занимаюсь, по существу, одним единственным делом – ищу принципы. Ведь общество потребителей воспитывается без таковых. Общество равных и справедливых таковым быть не может. И не должно.
В книге будет много слов про «должно»: и это не сослагательное наклонение, а фактически осуществимые сценарии, которые уже реализованы, но в локальной форме. Глобальная – ожидает выбора.
Твоего. Моего. Нашего.
***
Если нутро твоё привыкло к потребительству и воспитано на том, что принято называть государством, сложно будет осознать, что в мире, во Вселенной и за её границами есть иные формы организации сложной органической материи. Равно будет непросто не сломать, а изменить систему глобальных ценностей: «должно» вместо «надо» и «нужно» вместо «могу». Весьма и весьма нелегко планировать на века, даже если речь идёт о странах, где концепты анархизма рождены и взращены в той или иной форме.
Эта книга никоим образом не призывает уничтожить государство. Тем более – не призывает к насилию. Повторяюсь? Да, потому как это нужно понять сразу. Цель куда шире и выше: выйти за рамки существующей системы, расширить собственное понимание реальности и отодвинуть действительность на второй план. Реальность – объективна и едина, действительность – подвержена субъективному восприятию, конечна и разбита на миры.
Книга же полна деталей и крупных мазков одновременно. Единственное, чего в ней точно нет, – мелочей. Мелочности. К ним отношусь подозрительно, а потому – оставляю для тех, кому анархия будет важна, как пазл.
***
Когда эта книга была где-то глубоко в мыслях, мне думалось: но что, написав, скажу новое? На самом деле с одной стороны это свойство пишущих и читающих людей: всякий раз, когда в соитие нейронов приходит идея, которая сотрясёт, содрогнёт и заставит измениться пусть не миръ, но часть, оказывается, что когда-то, несколько дней, лет, столетий назад она уже были кем-то реализована. Так было с Достоевским, Ницше, Басё, Лемом, Лалу и многими другими, книги которых стали для меня не столько открытиями, сколько откровениями. Даже эту мысль – повторил сам для себя, так как красота её безупречна.
С другой – сегодня человечество достигло одного из последних бастионов: нас пичкают информацией1 и уже ни для кого не секрет, что такое ФРС, не обеспеченный вечнозелёный её спутник, как и зачем совершаются замены властных олигархов и так далее. Но проблема в том, что всё это сделано для того, чтобы мы и в информационных потоках стали потребителями, проще говоря – научились брать, а не отдавать, сопротивляться желаниям и создавать нечто достойное.
Вот в чём суть анархизма. Но не считай, что с этого места – уже всё известно. Это даже не начало отсчёта. Просто ноль как о-со-знание. Мы должны научиться со-здавать: дома, семьи, леса… Может быть, даже нечто большее: планеты и Вселенные, но это уже – позже.
Эта книга – пролегомен, слово забытое, но в пояснении: «рассуждения, формулирующие исходное понятие и дающие предварительные сведения о предмете обучения». Времени у меня, как и каждого из нас, немного, а сказать нужно: ведь все и каждый из нас живёт в некоем паноптикуме, где через просмотр рукотворно навязывается рабство: через псевдо-социализм, квази-демократию, пряничные монархии и подобные формы, место коим в цирке, а не на политической арене.
Анархия – отношения людей, основанные на равенстве с одной стороны и свободе воли с другой. Можно ли совместить столь противоположные тезисы? Да. Являются ли они именно противоположными? Да. Потому как равенство предполагает всегда некую дискриминацию, ущемление, но на самом деле отличие от нынешних форм взаимо-действия людей, анархия предполагает, что человек воспринимается только как существо биосоциальное, а не как особь, индивид или личность, то есть все его качества – духовные (моральные), интеллектуальные, физические, эмоциональные воспринимаются как неразрывные. Можно и как личность: просто содержание будет шире нынешнего.