Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

РАДЖНИШ

Учение о запредельном. Сутра сердца

Москва

2008

ББК 84,5 ИД 096

Раджниш

Учение о запредельном. Сутра сердца ИП Солдатов АВ Москва 2008, 320 стр.

ISBN 978-5-94726-083-0

Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.

Эта книга содержит два цикла бесед Раджниша: «Учение о запредельности» и «Сутра сердца».

Беседы посвящены буддистским притчам.

“Вы никогда не бываете там, где находитесь. Просто будьте здесь. Где бы вы ни были, будьте в том самом месте. Это дверь в божественность, оно само войдет в вас.

Нирвана становится кошмаром, если вы ищете ее. Тогда нирвана наступает как величайший из всех кошмаров.

Что бы ни происходило с вами, я не предлагаю вам выбирать нечто противоположное. Что бы ни случилось с вами, будьте цельным. Пусть цельность станет вашей единственной заботой, потому что эго единственный способ быть живым. А если вы живы, то совершенны. Тогда вы вместе с Богом сегодня, а не завтра. Вы не ищете Бога завтра, ом всегда сегодня. Бог это сегодня, а завтра это ад. Сегодня - это нирвана.”

Лекции были прочитаны Мастером в августе 1976 года и в октябре 1977 года в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия.

Редактор Свами Вит Праяс

Перевод с английского языка Солдатов АВ Архипов АВ

© The Discipline of Transcendence 1977 Shree Rajneesh India

© The Heart Sutra 1979 Shree Rajneesh India

© Солдатов А. В. Русский перевод 1994

Будда сказал:

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей и пребывать в покое. Люди, покидающие родителей, уходят из дома, понимают ум, достигают истока и постигают нематериальное, называются шраманами. Люди, соблюдающие нравственные заповеди, чисты и незапятнанны в своем поведении, и стараются достичь плодов святости, называются архатами. За ними следует анагамин. В конце жизни дух анагамина возносится к небесам и достигает состояния архата. За ним следует скридагамин. Скридагамин возносится к небесам (после смерти), возвращается на землю еще раз, а затем достигает состояния архата. За ним следует сротапанна. Сротапанна умирает и рождается семь раз, а в конечном итоге достигает состояния архата. Отделить страсти от человека это все равно как отсечь конечности, которые никогда уже не понадобятся.

Гаутама Будда подобен Гуришанкару, самой высокой вершине Гималаев. Эго одно из самых чистых существ, одна из самых девственных душ, одно из редчайших явлений на земле. Будда редок потому, что он ученый внутреннего мира, ученый религии. Такое сочетание можно встретить очень редко. Быть религиозным просто, как и ученым, но сочетать в себе две эти противоположности невероятно сложно. И все-таки это произошло.

Будда - самый богатый из всех живших на земле людей. Он богат в том смысле, что в нем воплотились все измерения жизни. Он не одномерен.

Существует три подхода к истине. Первый - подход силы, второй - подход красоты, и третий - подход величия.

Подход ученых это поиск силы, поэтому Бэкон сказал: «Знание - сила». Ученые сделали человека таким сильным, что он может разрушить всю планету Земля. Впервые в истории развития сознания человек может совершить всемирное, коллективное самоубийство. Наука высвободила невероятную силу. Наука постоянно ищет все больше силы. Таков же подход к истине, но только отчасти.

Но существуют еще и поэты, мистики, люди с развитым чувством прекрасного. Они воспринимают истину как красоту. Руми, Тагор и подобные им люди считают красоту истиной. Они творят искусство, создают в мире новые источники красоты. Художник, поэт, танцор, музыкант - все они воспринимают истину исходя из совсем иного измерения, не от силы.

Поэт не похож на ученого. Ученый опирается на анализ, причину, наблюдение, а поэт живет сердцем. Он иррационален в своем доверии, любви. Он не имеет ничего общего с умом и какими-то причинами.

Религиозные люди в своем большинстве принадлежат второму измерению. Суфии, баулы исповедуют эстетический подход. Поэтому в мире создали так много прекрасных мечетей, церквей, соборов, храмов. Мы знаем Аджанту и Эллору. Все это создан и религиозные люди. Там, где господствует религия, создается искусство, музыка, великие полотна художников, мир становится чуть более красивым. Не более сильным, а более прекрасным, любящим, достойным того, чтобы в нем жить.

Третий подход заключается в величии. Подход древних библейских пророков (Моисея, Авраама, Магомета, Кришны и Рамы) заключается в величии. Вы удивляетесь, когда осознаете громаду вселенной. Упанишады, Веды воспринимают мир истины, исходя из измерения величия. Они исполнены изумления. Мир настолько невообразим и великолепен, что вы можете просто склониться перед ним, и ничто другое невозможно. Вы просто чувствуете свою крошечность, исчезаете.

Что касается подхода к истине, эти три измерения обычно доступны вам. Первое измерение создается учеными, второе - художниками, третье - пророками. Именно в этом заключается редкость Будды, так как его подход представляет собой синтез всех трех - и не только синтез, но и выход за их пределы.

Будда рационалист. Он не похож на Иисуса и Кришну. Он абсолютный рационалист. Эйнштейн и Эдисон не смогут найти в его доводах ни одной погрешности. Любой ученый тотчас же убедится в его правоте. Будда обладает чисто логическим подходом, он убеждает ум. В нем невозможно найти никакой погрешности.

Один человек прислал мне замечательный анекдот о знаменитом атеисте Фильдсе. Он путешествовал по США. Однажды его секретарь был потрясен. Он зашел к Фильдсу в гостиничный номер и увидел, что тот читает Библию.

«Билл, вы меня удивляете! - воскликнул секретарь. - Я всегда считал вас атеистом».

Фильдс спокойно ответил: «Я просто ищу в этой книге оплошности и нестыковки».

Но вы не сможете найти погрешности у Будды. Да, вы можете искать их у Иисуса, у него их очень много, потому что Иисус верит, доверяет, у него есть вера. Он прост как ребенок. Он не аргументирует. Доказательство существует, но оно ничем не аргументировано. Все его бытие и есть доказательство.

Но у Будды другая ситуация. Вы можете не гармонировать с его сердцем, не верить в него, не воспринимать его как доказательство, но вам придется прислушаться к его аргументам. У него есть как доказательство, так и довод.

Он сам стал доказательством того, о чем говорит, но это еще не все. Если вы не готовы посмотреть на него, он может вас убедить вас, так как он рационалист.

Даже такой человек, как атеист и явный логик Рассел, сказал: «Перед Буддой я почувствовал нерешительность, а с Иисусом я могу бороться». Он написал книгу «Почему я не христианин». Эта толстая книга напичкана всевозможными доводами. Христиане до сих пор не опровергли их, его аргументация все еще в силе. Но перед Буддой он почувствовал неуверенность. Он не мог победить Будду, применяя его логические доводы, и сам Будда сумел убедить его. Будда был таким же сильный аналитиком, как и сам Рассел.

Вам не нужно быть религиозным человеком для того, чтобы Будда мог убедить вас, в этом заключена его редкость. Вам вообще не нужно верить. Вам не нужно верить в Бога, душу - вообще не нужно во что-либо верить. И все же вы можете присутствовать в ауре Будды, и постепенно вы узнаете о существовании души и Бога. Но это понимание не будет гипотетическим предположением.

Для того, чтобы путешествовать вместе с Буддой, вера не нужна. Вы можете прийти со своим скептицизмом. Будда принимает, приглашает вас и говорит: «Пойдем со мной». Сначала он убеждает ваш ум. И когда ваш ум убежден, когда вы начали свое путешествие вместе с ним, вы чувствуете, что у него есть послание, которое выходит за пределы ума, которое нельзя ограничить никакими причинами. Но сначала он убеждает ваш разум.

Религия Будды превосходит рациональность, но она не противоречит разуму. Это надо сразу понять. У нее есть связь с запредельностью, сверхсознанием, но сверхсознание не противостоит разумности, находится с ним в гармонии. Разум и сверхсознание составляют единое целое, одно перетекает в другое. В этом заключается редкость Будды.

Кришна говорит Арджуне: «Сдайся мне». Будда этого никогда не говорит. Он убеждает вас сдаться. Кришна говорит: «Сдайся мне, тогда ты убедишься». А Будда говорит: «Сначала убедись, затем сдача приходит подобно тени. Не нужно беспокоиться, вообще не говори об этом».

Из-за своего рассудочного подхода Будда никогда не привносит ни единой концепции, которая нельзя было бы доказать. Будда никогда не говорит о Боге. Уэллс сказал: «Будда самый божественный и самый безбожный человек во всей истории человечества». Да, он прав: Будда действительно самый божественный и самый безбожный.