Логика старухи и ваши аргументы имеют много общего. Никогда не случалось так, чтобы петух кукарекал, а солнце не всходило, но причина и следствие здесь поменялись местами. Но кто объяснит это старухе… и вам? Когда старуха увидела, что солнце взошло в ее новой деревне, она была уверена, что, появившись в одном месте, оно уже не может встать над горизонтом в каком-либо другом.
Ваш ум и способность мыслить также ограничены. Не Бог существует из-за вас, а вы — из-за Него. Ваше дыхание — Его дыхание, а вовсе не ваше собственное. Не вы молитесь, а Он молится в вас.
Если это ощущение проникнет в вашу душу, то бесценные слова Нанака станут вам понятны. Каждое его слово — это драгоценный камень.
Божественным промыслом было создано все сущее,
Но нельзя описать Его промысел.
Божественным промыслом было создано все живое,
И величие даруется Его промыслом.
Нанак употребляет слово хукум, что означает Божественный промысел или вселенский закон, который властвует над всем сущим. Все живое создано Божественным промыслом, и именно хукум дарует вам величие.
Когда вам все удается, не думайте, что вы победитель. Тогда и в случае поражения, вам не придется думать, что вы побеждены. Это Он победитель, и Он же — побежденный И это — Его игра. Не зря, в представлении индусов, весь мир — это игра. Одной рукой Он выигрывает, а другой — проигрывает. Но мнимые победители и побежденные ошибочно считают это своей заслугой, хотя, на самом деле, они не более, чем инструменты, орудия Бога.
В "Гите" Кришна говорит Арджуне: "Не вмешивайся в ход вещей. Это Он действует, и все свершается по Его воле. Это Он начал битву. Это Он убьет тех, кто жаждет убивать, и Он спасет тех, кто стремится спасать. Даже не помышляй о том, что ты можешь быть убийцей или спасителем". То, что Кришна хотел выразить целой книгой "Гита", Нанак сказал в этой сутре: "Он создал великое и малое".
Давайте подумаем над этим: если именно Он создал все великое и малое, то больше не существует ни великого, ни малого, потому что все — Его творение. Делаете ли вы большого идола, или маленького идола, вы остаетесь скульптором обоих статуй. Какая разница между большим и маленьким творением одного создателя? Несчастье нашей жизни заключается в том, что мы мыслим в категориях большого и малого. И сколько бы ни старались, мы не сможем стать великими настолько, чтобы удовлетворить наше "эго".
Как только вы начнете замечать, что через вас действует Его промысел, то вы сразу станете великим. Существует лишь один создатель. Тот, кто создал самый маленький цветочек, сотворил и величественную сосну, которая подпирает небо! Если и то, и другое создано одной рукой, что же больше? И победа, и поражение принадлежат Ему, а мы — лишь пешки в шахматной партии.
Вы наверняка слышали, как преданные говорят: "Все хорошее во мне — от Тебя, а все плохое — мое". На первый взгляд кажется, что преданные приписывают все свои добродетели Богу, а сами отвечают за все свои недостатки. Но такое показное смирение не является подлинным. Если все хорошее принадлежит Ему, то почему же все плохое должно быть вашим? Только полное самоотречение проложит вам путь к ногам Господа, — ничего не оставляйте себе, даже плохого. Это "эго" под маской смирения сохраняет себе опору. Ни в косм случае не настаивайте на том, что успех принадлежит Ему, а неудачи — вам. Это пустой разговор, и в нем нет смысла. Или все принадлежит Ему, или же — вам.
Существует разница между подлинным и ложным смирением. Ложное смирение говорит: "Я лишь пыль на твоих ногах". Если вы посмотрите в глаза того человека который так говорит, вы увидите, что он ждет, что вы скажете: "Нет-нет! Как ты можешь говорить такое? Это я пыль на твоих ногах". А если вы согласитесь с ним и скажете: "Пожалуй, ты прав. Это именно то, что я подумал", — вы приобретете врага на всю оставшуюся жизнь. Он никогда не простит вам этого.
Вся хвала и вся хула по праву принадлежит Ему. Нам здесь нет места. Мы — всего лишь бамбуковая флейта, и пусть Он играет на ней, как хочет. Было бы высокомерием сказать: "Если на мне грех, то это — моя вина". Так вы только защищаете свое "эго". Наше "я" — это злокачественная болезнь: сохраняете хоть чуть-чуть, и оно снова вырастает. Или нам придется избавиться от него целиком, или оно останется с вами в целости и сохранности.
Нанак говорит: "Божественным промыслом было создано все сущее". Это невозможно выразить словами. Все самое значительное в жизни нельзя выразить словами. А Божественный промысел именно таковым и является. Нет ничего превыше него. Слова годятся только для своей обычной цели — служить нам в обыденной жизни. А для выражения необычайного они уже не подходят. И на это есть причина.
Сверхъестественное знание приобретается лишь в безмолвии. А как можно выразить в речи то, что познается в безмолвии? Молчание и речь — вещи прямо противоположные. Когда вы чувствуете Его присутствие в вас, слова отсутствуют, только полная тишина. Как найти слова, чтобы выразить познанное в пустоте? Пустота отличается отсутствием какой бы то ни было формы, в то время как слова обладают формой. А как можно определить форму бесформенного? Эта проблема стояла перед всеми, кто познал высшее знание. Как его передать? Это все равно, что пытаться спеть глухому прекрасную песню.
Я расскажу старую суфийскую историю. Однажды глухой пастух пас овец у подножья горы. Было за полдень, и жена уже давно должна была принести ему обед. Пастух был очень голоден. Раньше жена никогда не опаздывала, и он начал волноваться: не заболела ли она, не случилось ли чего с ней? Пастух посмотрел вокруг и увидел дровосека, который сидел высоко на дереве. Пастух подошел к нему и сказал: "Брат, не мог бы ты присмотреть за моими овцами? Я сбегаю домой, возьму еды".
Но надо же такому случиться — дровосек тоже был глухим. Он сказал: "Иди своей дорогой! У меня нет времени вести пустые разговоры". Из его жестов пастух понял, что тот согласен. Как можно скорее он сбегал домой и вернулся, прихватив еду. Он сосчитал овец: все было в порядке. Пастух подумал, что было бы неплохо вознаградить дровосека за его услугу и доброжелательность. У него был хромой ягненок, которого он намеревался вскорости заколоть. С ним-то он и направился к дровосеку.
Но когда дровосек увидел пастуха с хромым ягненком, он разозлился и закричал: "Что? Ты хочешь сказать, что это я его покалечил?"
Чем настойчивее пастух предлагал ягненка, тем громче кричал дровосек. А тут всаднику, потерявшему дорогу, случилось проезжать мимо них двоих. Он только хотел спросить у них дорогу, как они сами бросились к нему. Как назло, всадник, который тоже был глухим, только что украл лошадь и удирал на ней восвояси. Когда двое поймали его, он подумал, что они и были владельцами лошади. А пастух всего-навсего просил того объяснить дровосеку, что ягненок — это подарок.
Дровосек сказал: "Пожалуйста, скажи этому человеку, что мне больше нечего делать, как трогать его овец, тем более калечить их!"
Всадник сказал: "Забирайте обратно вашу лошадь. Я признаю свою вину и прошу прощения".
Пока происходила вся эта неразбериха, мимо проходил факир-суфий. Все трое ринулись к нему, схватили его за одежду и стали умолять объяснить им что происходит. А суфий дал пожизненный обет молчания. Несмотря на то, что он все понимал, что он мог сделать? Тогда он взглянул в глаза всаднику и долго пристально смотрел на него. Тот же подумал, что факир гипнотизирует его. Он так испугался, что спрыгнул с лошади и убежал.
Потом факир повернулся и посмотрел на пастуха. Тот почувствовал, что теряет сознание. Он быстро собрал свое стадо и пошел своей дорогой. Когда же факир взглянул на дровосека, испугался и дровосек.
Взгляд факира обладал огромной силой. Тот, кто соблюдает длительный обет молчания, обладает неповторимым блеском глаз. Вся накопленная энергия выражается взглядом. Когда факир пристально посмотрел на дровосека, тот быстро собрал свою вязанку дров и ушел. Суфий рассмеялся и продолжил свой путь. Так ему удалось решить их проблемы, не сказав ни слова.
Эту трудность испытывают все духовные подвижники: ведь в мире не трое глухих, а три миллиарда! И каждый гнет свою линию, но никто никого не слушает. В жизни не существует диалога, только дебаты и диспуты. Что же остается делать святому? Познав искусство молчания, уже нет смысла говорить. Кроме того, сколько бы он ни говорил, глухие никогда не поймут его, как и в том случае с факиром. Если бы он заговорил, то только бы запутал всех еще больше. Поэтому он просто посмотрел им в глаза.
Святой, аскет, всегда старается решить проблемы, пристально глядя в глаза. Он пытается передать глазами тот внутренний опыт, которым он обладает. Поэтому Нанак так много говорит о необходимости общения с духовными мастерами. Он призывает приходить к святым, чтобы узнать то, что они уже познали. Просто оставайтесь подле них, a если вы будете слушать и говорить, вы далеко не продвинетесь. То, что вам будут говорить, вы поймете с точностью до наоборот. Люди глухи. Вам будут показывать одно, а вы увидите что-то совсем другое. Люди слепы. Вы сделаете свои собственные выводы, вложите новый смысл в слова святого.
