Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII - Практика Бодхисаттвы

Эта строфа о парамите щедрости. Фраза «Стремящийся к Просветлению должен отказаться даже от своего физического тела» означает, что мы идем путем Бодхисаттвы и нацелены на достижение Просветления. Поэтому мы отказываемся от всего – отдаем даже физическое тело, «не говоря уже о материальных благах». Физическое тело – наша собственность, которую мы особенно холим и леем. Если мы можем отказаться от этого достояния, то с легкостью отдадим и все остальное – славу, положение, счастье и любые материальные блага. Слова «щедро давать, не ожидая вознаграждения или кармических результатов» относятся не только к щедрости как таковой, но и к следующим пяти парамитам.

Всякий раз, накапливая заслугу своей щедростью, осмысленным поведением, терпением или любым другим положительным действием, мы должны быть уверены, что это действие не затронуто ожиданием кармических результатов. Ведь в большинстве случаев мы понимаем, что, совершая положительное действие, накапливаем хорошую карму. Потому в какой-то мере мы ожидаем положительного эффекта в этой или следующей жизни. Но коль скоро мы идем путем Бодхисаттвы, важно не допускать подобных ожиданий.

Здесь мы рассуждаем о щедрости в общем и об отказе от своего тела. Я не знаю, способен ли на это кто-нибудь из нас прямо сейчас. Но со временем, если мы достаточно постараемся и поймем ценность обретения Просветленного настроя, – мы сможем это сделать. Как начинающим буддистам, нам сложно осознать, что мы на это способны. Но мы знаем множество историй из жизнеописаний прошлых воплощений Будды и великих Бодхисаттв, которые отказывались от своей физической формы. Но все-таки нелегко это вообразить. Я стараюсь, чтобы меня не укусил даже крошечный комар, хотя это всего лишь маленький укол. Так что не составит труда представить, как тяжело нам было бы отказаться от своего совершенного тела. Но, как я уже сказал, это не невозможно.

Мы все на это способны, поскольку мы все обладаем огромным потенциалом. И путь к полному раскрытию наших способностей заключается в том, чтобы делать все, что в наших силах, понемногу, каждый день. Будучи начинающими, мы еще не обрели привычку совершать такие великие акты щедрости, как дарение своего тела. Поэтому мы начинаем щедрые действия с отказа от того, что не является частью нас и не особенно ценно, – например, отдаем иголки и нитки. Со временем мы привыкнем давать и сможем отказаться даже от чего-то большего. Мы начинаем с менее ценных вещей потому, что даже незначительный щедрый дар приносит удовлетворение, и благодаря этому мы можем наслаждаться позитивным действием, не чувствуя себя скупыми. Противоположность щедрости – это скупость, неспособность расставаться со своей собственностью. Описанный метод позволяет создать привычку совершать положительные поступки и постепенно переходить от мелких даров к более крупным.

Следующая строфа посвящена парамите осознанного поведения.

Эта вторая парамита очень важна, и мы должны стремиться ее осуществить, поскольку без нее невозможно совершенствовать практику щедрости. Фраза «достичь собственных целей» говорит о практике осмысленного поведения, которая выполняется ради обретения приятного существования – например, чтобы родиться человеком или богом. Мы рассмешили бы всех Будд и Бодхисаттв, заявляя, что пытаемся помочь всем существам прийти к счастью, в то время как сами не научились действовать осмысленно даже ради собственных целей.

«Потому поддерживать дисциплину без сансарической мотивации – это практика Бодхисаттвы». Здесь подразумевается, что нам необходимо совершенно разумно себя вести. По-тибетски эта парамита называется «цультрим», а на санскрите «шила». Она означает, что ум пребывает в покое, или в умиротворенном состоянии, свободном от неприятных обстоятельств. Цель осмысленного поведения – охрана наших «трех врат» (тела, речи и ума) от вредных занятий и накопления негативной кармы; такая постоянная бдительность приносит результаты как в этой жизни, так и в последующих, и мы обретаем драгоценное существование, подобное нынешнему. Как я уже говорил, прежде всего нам необходимо чистое и всеобъемлющее осмысленное поведение. Когда оно достигнуто, на первое место выходит чистота мотивации. Так же, как и во всех остальных парамитах, здесь имеется в виду отсутствие эгоизма. Поэтому в строфе говорится «поддерживать дисциплину без сансарической мотивации – это практика Бодхисаттвы». Противоположность осознанного поведения – это беспечность и отсутствие осознанности. Мы должны постоянно охранять себя от таких состояний.

Следующая строфа посвящена парамите терпения.

Для Бодхисаттвы, или человека, вступившего на путь сочувствия, все препятствия подобны грудам драгоценных камней. Причина в том, что Бодхисаттвы стремятся только к изобилию заслуги для блага всех существ.

«Практиковать терпение, не раздражаясь и никого не исключая, – это практика Бодхисаттвы».

Наш сансарический способ развивать терпение построен на том, что мы оцениваем и исключаем существ. У нас очень сильна привычка быть пристрастными и кого-нибудь не любить. В нашей повседневной практике терпения и доброты присутствует разделение и неравное отношение к людям. Коль скоро мы стремимся стать Бодхисаттвами, важно отбросить различение и раздражительность.

На этом подлинном и чистом пути мы должны практиковать терпение.

Противоположностью терпения является гнев. Шантидэва говорил, что нет ничего хуже гнева. Эта болезненная эмоция одна из самых мощных. Cила гнева настолько велика, что он способен искоренить всю заслугу. С другой стороны, нет ничего лучше терпения, чтобы укрепить и взлелеять корни положительной кармы. Терпение – это опора и источник всех благих поступков. Всякий раз, когда Бодхисаттва сталкивается с препятствиями, они воспринимаются как залежи драгоценностей.

Следующая строфа о парамите радостного усилия или энтузиазме.

Здесь автор приводит пример того, как люди, стремящиеся обрести освобождение архата, совершенствуют парамиту радостного усилия. Их главная цель – достижение освобождения для себя, поэтому их называют последователями Хинаяны или Тхеравады. Но, хотя это всего лишь их личная цель, они применяют парамиту с таким рвением, как будто пытаются потушить свои горящие волосы.

Другой пример приводится в комментарии современного профессора Семпы Дордже: если трусливому человеку на колени упадет змея, он так испугается, что немедленно постарается отбросить ее.

Точно так же пратьекабудды и шраваки стремятся достичь Освобождения, упорно осуществляя парамиту усилия. А поскольку мы стремимся к Просветлению не только для достижения своих личных целей, но и для блага всех существ, у нас еще больше оснований практиковать с еще большим энтузиазмом. Мы должны проявлять еще больше усердия, чем пратьекабудды и шраваки. Строфа гласит: «Видя это, усердно стремиться к источнику всех качеств Просветления для блага всех существ – это практика Бодхисаттвы». Ни для кого не секрет, что самой большой помехой нашему энтузиазму является не что иное, как лень. Преодолеть ее мы можем лишь с помощью огромных усилий.

У большинства из нас лень может возникать из-за слишком напряженной жизни. Даже без всякой практики, в обычной повседневной деятельности, лень начинается тогда, когда мы слишком погружаемся в размышления о своей ответственности и о предстоящих годах работы. Представляя себе эти бесконечные невыполнимые задачи, мы склонны сдаться. Именно это является источником лени, из-за этого мы забываем о радостном усилии.