Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII - Практика Бодхисаттвы

Еще важнее, чтобы тот, кто практикует путь Бодхисаттвы, не обсуждал ошибки и недостатки других Бодхисаттв. Даже если мы видим эти изъяны, стоит напоминать себе, что мы еще не достигли Просветления и оценивать других – не наша компетенция. Будда сказал как-то, что человек не может судить человека. Мы никогда точно не знаем ситуацию и помыслы окружающих. Нам очень сложно понять, плох человек или хорош, и поэтому лучшее, что можно предпринять, – просто оставить все как есть. Если мы обнаружили ошибку у нашего практикующего приятеля или другого Бодхисаттвы, важно не обсуждать ее, не указывать на нее, иначе нас ждет падение. В некотором смысле стать Бодхисаттвой – значит, стать очень порядочным человеком, очень благородным. Обсуждать чужие ошибки неблагородно и непорядочно; это источник всех разногласий. Если же мы не найдем покоя, пока не раскритикуем что-нибудь, то стоит поставить перед собой зеркало и критиковать то, что мы видим в нем. Основная рекомендация здесь – критиковать себя, а не других.

Следующая строфа – совет преодолеть привязанность к нашему благодетелю, родственникам и вообще к нашему дому.

Практикуя путь Бодхисаттвы, важно сторониться друзей, семьи и благодетелей. Благодаря щедрости и доброте наших родных и спонсоров мы пользуемся почтением, уважением, получаем дары. Начинающий буддист должен осторожно относиться даже к искренней похвале и помощи. Это может стать помехой, причиной развития гордости и привязанности к уважению, похвале и подношениям. Это может стать причиной сомнений и для практикующего, и для любого другого человека. Поэтому подобных вещей следует избегать с самого начала. И даже если обстоятельства так складываются сами – все равно необходимо сохранять дистанцию. Здесь важнее всего осознанность. Следующая строфа посвящена недопущению грубой речи.

Вообще-то все мы, и особенно Бодхисаттвы, должны полностью отказаться от грубости в речи, мыслях и действиях. Резкие высказывания нарушают, расстраивают состояние ума. Заставить кого-либо слушать неприятные слова – одно из самых опасных действий. Конечно, физическая грубость тоже очень неприятна, и ее нужно избегать. Вредной может быть и наша мотивация, за ней также надо следить. Но в повседневных человеческих взаимоотношениях особенно важно отказаться от грубых слов. Прежде всего мы практикуем путь Бодхисаттвы, а значит, должны стараться, чтобы все наши действия были нацелены на благо существ. Даже если наше намерение положительное, но мы облекли его в обидные слова, это может создать нам большие помехи. В строфе говорится, что это «осквернит истинное поведение Бодхисаттвы».

Это поведение великодушное, благородное и достойное. А употребление резких выражений указывает на отсутствие любящей доброты и сочувствия.

Большинство из вас на собственном опыте знают, что больнее всего ранит грубая речь. Иногда мы испытываем физическую грубость, и она крайне неприятна. Но спустя какое-то время мы забываем о ней, событие теряет свою значимость. А оскорбительные слова могут ранить по-настоящему глубоко, в самое сердце. Они пускают корни в нашем уме и остаются там надолго, иногда на всю жизнь. Они как тяжелая болезнь и потому вредны даже на нашем мирском, сансарическом уровне. Основываясь на этом понимании, Бодхисаттве необходимо отказаться от грубых речей.

Тема следующей строфы – как предотвратить болезненные эмоции, нанести упреждающий удар, чтобы не позволить им укорениться.

Мы в самом начале пути, и у нас еще бывает множество эмоций. Они с легкостью затягивают нас, поскольку мы привязаны к приятным переживаниям и стремимся избежать неприятных. Мы только начинающие, мы еще не очистили семена мешающих чувств и не преодолели неведение, привязанность и отвращение. Когда мы сталкиваемся с объектом, способным вызвать неодолимое желание или, наоборот, гнев, эти реакции появляются сами собой, их не избежать, потому что мы недостаточно подготовлены. Так возникают мешающие эмоции.

Если мы позволим чувствам укорениться, от них сложно будет избавиться. Поэтому важно с помощью внимательности и осознанности тут же растворить, удалить возникающие эмоции, прежде чем они возобладают над нами. Благодаря осознанности мы напоминаем себе, чего следует избегать, а чему следовать. Она помогает сохранять внимательность. При помощи этих двух инструментов мы можем справляться с болезненными эмоциями и искоренять их.

На этом завершаются советы о том, от чего нам следует старательно избавляться. Следующая строфа кратко передает содержание текста.

Эта строфа подводит итог всему поучению. Вне зависимости от того, где мы находимся и что делаем, важно постоянно проверять свое состояние ума средствами осознанности и внимательности. Это весьма общий совет, но он ключевой для всех нас, поскольку мы на все влияем и всеми силами стараемся быть ответственными. Кем бы мы ни были – спонсором, студентом, преподавателем, семьянином, другом, предпринимателем, монахом, монахиней, – мы участвуем в принесении пользы всем существам. Поэтому важно быть внимательным и осознавать, что мы делаем в повседневности.

Каждый вечер перед сном следует проанализировать, что мы сделали за этот день с момента пробуждения. Сначала мы проверяем, какими были наши мотивы и намерения. Потом спрашиваем себя: что положительного и отрицательного мы сказали? Наконец, мы проверяем, какими были наши физические действия – полезными или вредными.

У нас слишком много всяких дел и ответственности. Без такой проверки все довольно сумбурно и мы не способны точно помнить, что делали. Едва мы теряем внимательность и осознанность, как тут же медленно, исподволь просачиваются мешающие эмоции, и, не успев их заметить, мы попадаемся к ним на крючок. Как правило, мы спохватываемся слишком поздно и, потеряв надежду, находим повод не делать полезных вещей. Внимательность и осознанность очень важны, чем бы мы ни занимались. С ними мы всегда можем быть уверены, что приносим пользу существам.

Следующая строфа – посвящение заслуги. Основа, «материал», который мы посвящаем, – это благоприятные впечатления в уме. Мы можем представить себе всю заслугу, накопленную в предыдущих жизнях, с безначальных времен и до сегодняшнего дня. Затем мы думаем о положительных накоплениях этой жизни с тех пор, как мы себя помним, – и, наконец, обо всех будущих накоплениях. Мы объединяем все три вида заслуги и подносим их всем существам. Такова практика Бодхисаттвы.

Корень заслуги – это «материал», который мы посвящаем всем существам, дабы они достигли Просветления и освободились от бесчисленных страданий. Совершая это подношение, нужно убедиться, что мы делаем это без «трех колес»: разделения на дающего, получающего и саму заслугу. Кроме того, мы должны быть уверены, что не ждем ничего в награду за этот щедрый дар – ни в этой жизни, ни в следующих.