Многие приходили к Будде с разными новыми вопросами. Будда отвечал на очень немногие из них. На некоторые конкретные вопросы, на которые ответов не существует, он не отвечал вообще. Только на общие вопросы есть ответы. На любые проблемы, которые человек сам себе создает, ответы есть, но к тайне, составляющей бытие, ключа не находится.
И Будда молчал. Когда он не отвечал, многие думали, что он просто не знал, ибо они настаивали на том, что если бы ему ведом был ответ, он бы ответил. Вам никогда не постигнуть этого молчания Будды; скромностью, сравнимой с той, что была у Будды, обладали очень-очень немногие люди. Во времена Будды было много теоретиков, дававших весьма убедительные ответы. Люди ходили за ними толпами. Эти теоретики побуждали своих последователей отправиться к Будде и задать ему определенные вопросы: "Если он — просветленный, он должен ответить". Так люди обычно и полагают: если ты обрел знание, то тебе доступны ответы на все вопросы.
Когда человек делается просвещенным, все ответы пропадают. Он не в силах дать ни одного ответа; он испытывает стыд; что бы он мог ответить на ваш вопрос? Кроме того, он стыдится и того поверхностного вопроса, который возник у вас, а вы никак не хотите этого замечать. Люди иногда обращались ко мне на улице с вопросом типа "Существует ли Бог?". В другой раз я стою на железнодорожной платформе, готовясь сесть на прибывающий поезд, а в этот момент кто-то трясет меня за плечо: "Пожалуйста, только одну минуту, — что такое медитация?"
Что можно сказать таким людям? Они сами не знают, о чем спрашивают И они требуют ответов. Если я стану отвечать им, ответ мой должен быть прост и понятен, как дважды два — четыре. Ах, если бы наша жизнь была такой несложной математической задачей! Тогда все было бы так просто.
Но жизнь — не арифметическая задачка. Жизнь это поэма, и вы должны обладать некоторыми способностями, чтобы понять ее. У вас должна быть определенная квалификация, чтобы услышать ее среди тишины. Ответы, данные в поэме, никогда не бывают похожи на простые арифметические действия; они вызывают изумление, они пробуждают вас от любого сна, в любом состоянии. Они вырывают вас из привычной обстановки с корнем и увлекают в новое путешествие: от чуда к еще большему изумлению, а следом — к еще более великому. Говорит Нанак: нет этому конца, нет завершения.
Будда хранил молчание, и когда кто-нибудь спрашивал: "Существует ли Бог?". Это привело к появлению двух неправильных представлений. Индусы считали, что этот человек ничего не знает. Спросите самого бестолкового деревенского пандита — и он вам скажет. Он ответит: "Бог есть", и приведет доказательства. Если любой, самый обычный человек знает ответ, как насчет этого человека?
Как-то мне рассказали одну историю. В некой стране дураков самый глупый среди них стал министром. Но этот человек был прекрасным оратором. Он был мастером произносить речи, а это все, что необходимо, чтобы стать министром. Он всегда производил на собравшихся сильное впечатление своими громкими речами. Люди думали: вот человек, который кое-что понимает. Но на самом деле он был безграмотным и не умел ни читать, ни писать.
Проблемы начались, когда он стал премьер-министром, потому что в соответствии с традицией теперь он должен был произносить речи, читая заранее подготовленный текст. Но он был сообразительным человеком и подумал про себя: "Ничего страшного Я что-нибудь придумаю". И он стал делать так: брал какую-нибудь старую газету и держал ее в руках, выходя перед аудиторией, говоря при этом так, как будто он читает свою речь. Но из-за того, что он не умел читать, он иногда держал текст вверх ногами.
В один прекрасный день кто-то привел с собой друга, специально приехавшего из другой страны, чтобы послушать премьер-министра. Этот человек был образован, и он сразу увидел, что премьер-министр держит в руках старую газету, да еще вверх ногами. Он встал и объявил: "Этот человек — обманщик. Он не читает то, что написано, потому что он держит текст вверх ногами".
И иностранец стал убеждать местных жителей, что их премьер-министр неграмотен.
Премьер-министр отложил газету и обратился к собравшимся: "Какое значение имеют верх и низ для человека, умеющего читать? Вы наверняка слышали такую пословицу: у плохого танцора всегда пол виноват. Какая разница, каков пол? Нужно просто уметь танцевать. Нужно просто уметь читать! А газета может быть любой. Я могу читать эту газету в любом направлении. А этот человек просто неграмотный".
Он и по сей день правит той страной.
Когда люди спрашивали у Будды: "Существует ли Бог?", Будда хранил молчание. Второе заблуждение, второе неправильное представление заключалось в том, что люди думали, что молчание Будды означает отсутствие Бога. Будда молчал, и индусы полагали, что он не знает ответа, а его последователи считали, что Бога нет. Его собственные ученики принимали его за атеиста, хотя на этой земле никогда не было большего теиста, чем он.
Вы сможете понять это из слов Нанака, который говорит: скромность есть выражение сего. Когда вы спрашиваете: "Существует ли Бог?", Будда остается безмолвен, ибо как ему говорить? С каким выражением на лице говорить ему? Что ему сказать о «толь великом таинстве? Будда отвечает через свое молчание, а вы не понимаете этого. Как бы вы ни трактовали его молчание — это будет неправильно.
Скромность выражает Сфера Стыда.
Прекрасно и несравненно все, что случилось.
О Нем невозможно в словах говорить.
И тот, кто пробует, позднее сожалеет.
Как это происходит? Не успев произнести свои слова, говорящий понимает, что то, что он хотел выразить, остается невысказанным, и то, что он сказал, не соответствует тому, что он хотел сказать. Просто смотря на собеседника, он понимает, что ему не удалось донести до него смысл своей реплики. На девяносто процентов он пропадает, как только первые слова слетают с губ, а остальные десять так и не достигают ушей слушателя. Вы говорите об одном, а люди слышат нечто другое.
Будда мог бы сказать что-то; а несведущие люди услышали бы нечто совершенно иное. Потом эти невежды могли бы основать свои религиозные течения и традиции. Таким образом, между Буддой и подобными религиозными организациями нет абсолютно никакой связи. Поэтому все те, кто пытался говорить, сожалели об этом впоследствии. Те, кто пробовал говорить об этом таинстве, всегда настаивали на том, чтобы их слушатели не привязывались к их словам, а использовали их только как направляющие.
Нанак наверняка испытывал бы сейчас сожаление по поводу всего сказанного им. Если бы он увидел нынешних сикхов, его переполнило бы раскаяние. Не только он, но и Будда, и Махавира, и Мохаммед наверняка сожалеют о том, чему они положили начало. Они, должно быть, сейчас собрались вместе на небесах и рассказывают друг другу свои печальные истории. Они обречены проливать слезы.
То, что Будда хочет выразить, невозможно понять со слов, ибо слушатель слишком сильно держится за слова; потом он тянет их за собой и образует целые религии и организации на основе этих слов. И организации эти порой существуют тысячи лет. Из-за этих убеждений и доктрин совершаются тысячи ошибок, возникают тысячи уродливых искажении. Они как язвы расползаются по земле, словно болезнь по сознанию человеческому. Говорит Нанак: тот, кто пробует говорить, позже сожалеет об этом. Его слова становятся впоследствии законами, суждениями, верованиями, а значит, внедряются в разум и понимание человека.
Где в сфере знания пробуждается сознание, там в сфере стыда все виды сознания обретают форму.
И обо всем здесь сказано: о памяти, и разуме, и понимании, и мудрости
И о сознании богов и просвещенных.
В этом сознании можно рассмотреть все эти формы. Подобно гончару. обращающему глину в самые различные формы, глина сознания обретает разные формы: интеллект, разум, мудрость, память, воспоминания, гений, талант.
Когда вы уже достаточно освободитесь ото сна, дабы подняться над всем этим, вы поймете, что все они — всего лишь различные формы разума. Все, что вы познаете через них, ограничено, ибо нельзя познать посредством формы то, что не имеет никакой формы. То, что стоит за пониманием, памятью, разумом, интеллектом, есть пробуждение — это осознавание, это обретение знания, это сознание.
Вы должны овладеть этим бесформенным и освободиться от внутренних форм. Ухватив тонкую нить бесформенного внутри себя, вы будете способны различать бесформенное и во внешнем мире. Все, что вы в силах познать посредством интеллекта, ограничено наличием формы. Это подобно рассматриванию неба через окно, когда вы видите ровно такой кусочек неба, какой позволяет увидеть оконная рама.