Стихотворение Четвертого патриарха Даосиня гласит:
Семена цветов обладают способностью к произрастанию;
Благодаря земле они вырастают.
Но если их первопричины не соответствуют друг другу,
То вообще ничего не вырастет.
Стихотворение Пятого патриарха Хунжэня гласит:
Живые существа, обладающие чувствами, сеют семена,
Но из них вырастают цветы, не имеющие чувств.
Если не будет живых существ и не будет семян,
То в основе сознания ничего не зародится.
Стихотворение Шестого патриарха Хуэй-нэна гласит:
Основа сознания живых существ содержит семена [просветления].
И когда проливается дождь Дхармы, семена прорастают.
Когда вы проращиваете в своей природе живые семена [будущих] цветов,
Плоды просветления созревают сами собой.
Затем великий наставник Хуэй-нэн сказал:
"Послушайте еще два стихотворения, созданные на основе смысла стихотворения патриарха Бодхидхармы.
Если вы, омраченные неведением, будете заниматься практикой психической саморегуляции в соответствии с этими стихотворениями, то всенепременно прозреете в своей природе.
Первое стихотворение гласит:
Если (примостившись. — Кл.) на основе сознания распустились цветы ложных взглядов
И пять лепестков вырастают из этого корня,
То вместе они создадут карму неведения,
И ветер кармы задует свет прозрения.
Второе стихотворение гласит:
Если (произрастая. — Кл.) на основе сознания распустились цветы истины
И пять лепестков вырастают из этого корня,
То вместе они взрастят мудрость праджни,
И тогда непременно наступит просветление Будды.
После того как Шестой патриарх прочитал свои гатхи, он распустил всю общину. Его ученики вышли и, поразмыслив, поняли, что великий наставник не будет долго находиться в этом мире.
Когда наступил третий день восьмой луны, после трапезы Шестой патриарх сказал: "Займите все свои места и сядьте. Сейчас я покидаю вас".
Тогда Фахай спросил: "Сколько поколений, от самого начала и до настоящего времени, передавалось это внезапное учение?"
Шестой патриарх сказал: "Вначале оно передавалось от семи Будд, из которых Будда Шакьямуни был седьмым. Махакашьяна был восьмым, Ананда — девятым, Мадхьянтика — десятым, Шанаваса — одиннадцатым, Упагуита — двенадцатым, Дхритака — тринадцатым, Буддхананди — четырнадцатым, Буддхамитра — пятнадцатым, Паршва — шестнадцатым, Дуньяшас — семнадцатым, Ашвагхоша — восемнадцатым, Капила — девятнадцатым, Нагарджуна — двадцатым, Канадева — двадцать первым, Рахулата — двадцать вторым, Сангхананди — двадцать третьим, Гаяшата — двадцать четвертым, Кумарата — двадцать пятым, Джаята — двадцать шестым, Васубапдху — двадцать седьмым, Манорхита — двадцать восьмым, Хакленаяшас — двадцать девятым, Спмха-бхикшу — тридцатым, Шанаваса — тридцать первым, Упагунта — тридцать вторым, Сангхаракша — тридцать третьим, Шубхамитра — тридцать четвертым, Бодхидхарма, сын правителя на юге Индии, — тридцать пятым, китайский монах Хуэйкэ — тридцать шестым, Сэнцань — тридцать седьмым, Даосинь — тридцать восьмым, Хунжэнь — тридцать девятым и я сам, Хуэй-нэн, являюсь ныне сороковым патриархом, получившим эту Дхарму."
Фахай снова спросил: "Великий наставник сейчас покидает нас, какую Дхарму он оставляет? Какое учение поможет людям будущих поколений узреть Будду?"
Шестой патриарх сказал: "Слушайте, мои ученики.
Омраченные люди последующих поколений должны лишь познать живые существа, и тогда они узрят Будду. Если они не познают живых существ, пусть даже они будут искать Будду десять тысяч кальп, они не смогут узреть его. Сейчас я научу вас познавать в своем собственном сознании живые существа, чтобы узреть в своем сознании природу Будды. И еще, я оставлю вам стихотворение о том, как созерцать истинного Будду и обретать освобождение. Если вы будете омрачены неведением, то не узрите Будду; если обретете просветление, то узрите его. Слушай, Фахай! Передавайте это учение поколению за поколением, чтобы оно не прерывалось в веках".
И еще Шестой патриарх сказал: "Слушайте!
Я проповедую вам, что, если люди будущих поколений захотят найти Будду, им нужно будет лишь познать сознание Будды; живые существа изначально обладают сознанием Будды, вне живых существ нет никакого сознания Будды.
Для омраченного Будда есть живое существо,
Для просветленного живое существо есть Будда.
Для глупого Будда есть живое существо,
Для мудрого живое существо есть Будда.
Если сознание извращенное, то Будда есть живое существо,
Если сознание спокойное и уравновешенное, то живое существо есть Будда.
Как только зарождается извращенное сознание,
Будда скрывается внутри живого существа.
Но если возникает просветленная мысль и сознание обретает покой,
Живое существо само является Буддой.
В нашем сознании существует сам Будда,
Будда нашего собственного сознания и есть истинный Будда.
Если мы сами не имеем в себе сознания Будды,
То где еще искать его в другом месте?!"
Великий наставник сказал: "Счастливо оставаться, мои ученики! Я оставлю вам еще одно стихотворение об освобождении, которое называется "Истинный Будда нашей собственной природы". Омраченные люди последующих поколений, услышав это стихотворение, узрят истинного Будду в своем собственном сознании, в своей собственной природе. Оставив это стихотворение, я покину вас.
Стихотворение гласит:
Истинная реальность и чистота нашей собственной природы — истинный Будда.[61]
Ложные взгляды и три яда — настоящий Мара.
Для человека с ложными взглядами Мара находится в этом жилище,
Для человека с правильными взглядами Будда приходит в это жилище.
Если в собственной природе человека зарождаются ложные взгляды и три яда,
То значит, Мара поселился в этом жилище.
Правильные взгляды — сами отбрасывают прочь сознание трех ядов,
Мара превращается в Будду истинного, а не ложного Нирмана-кая, самбхога-кая и дхарма-кая —
Эти три тела Будды изначально, являются одним телом.
Если внутри своей собственной природы вы ищите [Будду]посредством созерцания,
То это и обусловливает становление Буддой и обретение просветления-бодхи.
Изначально нирмана-кая порождает чистую природу,
И эта чистая природа всегда содержится в нирмана-кае.
Если природа побуждает нирмана-каю практиковать истинный Путь,
То непременно наступит полное совершенство, истинное и безграничное.
Порочная природа сама по себе есть причина чистоты,
Вне порочности нет чистой природы.
Как только внутри своей природы вы отрешитесь от пяти желаний,
Момент прозрения своей природы и будет истинным Буддой.
Если в этой жизни вы обретете просветление во вратах внезапного учения,
Как только вы пробудитесь, вы увидите перед глазами Почитаемого всеми.
Если вы захотите заняться самоусовершенствованием и будете говорить, что ищите Будду,
То вы так и не узнаете, где найти истинного [Будду].
Поскольку в своем собственном теле вы имеете истинного [Будду],
То это и есть причина становления Буддой.
Если же вы будете искать истинного Будду не в себе, а вовне себя,
То это будет великое заблуждение.
Учение о внезапном просветлении пришло с Запада,
Чтобы спасать людей этого мира с помощью самоусовершенствования.
И я говорю сейчас людям этого мира, изучающим Путь:
"Если вы не следуете этому учению, то вы тратите свое время совершенно зря".
Прочитав это стихотворение, великий наставник сказал своим ученикам: "Прощайте все, сейчас я покидаю вас. После моего ухода не делайте так, как это принято в миру: не оплакивайте меня, не принимайте от людей соболезнования, денег и шелка, не носите траурных одеяний. Если вы будете, так делать, то нарушите священное Учение и не будете моими учениками. Займитесь все вместе медитацией точно так же, как вы делали в те дни, когда я был с вами.
