В языке и внешних признаках вещей имеется 12 противопоставлений, во внешней среде [между] неживыми объектами имеется 5 противопоставлений, в активности собственной природы человека имеется 19 противопоставлений. Таким образом, всего имеется 36 противопоставлений. Применяя это учение о 36 оппозициях, можно постичь единый принцип, пронизывающий все сутры, и освободиться от противоречий прихода и ухода.
В функционировании своей собственной природы, когда вы говорите с другими людьми об этих 36 оппозициях, вовне, находясь среди [внешних] признаков, вы должны отрешаться от этих признаков; внутри, погружаясь в пустоту, — отрешаться от пустоты. Если вы будете привязаны к пустоте, то только увеличите свою омраченность; если вы будете привязаны к [внешним] признакам, то только увеличите свои заблуждения.
Ругая Дхарму, [некоторые] только и говорят, что не нужно пользоваться письменными знаками. Если говорить: "Не пользуйтесь письменными знаками", то люди, [поняв это буквально], не будут говорить, так как речь — это те же письменные знаки. Но если вы говорите о пустоте с уровня собственной природы, то это будут истинные слова. Если же ваша изначальная природа не пустотна, омрачена неведением и иллюзиями, то тогда вы должны отбросить эти слова (тогда это будут неправильные слова. — Н. А.).
Тьма не есть тьма сама по себе, а является тьмой из-за того, что есть свет. Тьма не есть тьма сама по себе, ибо свет, изменяясь, становится тьмой. И наоборот, из тьмы возникает свет. Здесь наблюдается такая же взаимообусловленность, как и в оппозиции "приход-уход". То же самое можно сказать о всех 36 противопоставлениях".
Великий наставник сказал: "Десять моих учеников! Впредь, распространяя Дхарму и передавая от одного человека к другому мое учение, вручайте один цзюань "Сутры Помоста", и тогда не будет нарушена непрерывная передача исконных традиций нашей школы, не будут утеряны фундаментальные принципы нашего учения. Если кто-то не получил "Сутры Помоста" — значит, тот не получил сути учения моей школы.
Скажем, если кто-то сейчас смог получить это, то он должен передать это другим адептам, чтобы распространить в последующих поколениях, ибо, если кто-то другой получит возможность изучать "Сутру Помоста", это все равно, что он получит наставления лично от меня".
После того как им было передано это учение, десять учеников переписали "Сутру Помоста" и распространили ее среди последующих поколений. Тот, кто получал ее, непременно прозревал свою природу.
Великий наставник преставился на третий день восьмой луны второго года эры Сяньтянь (28 августа 713 г.).
На восьмой день седьмой луны он созвал всю общину и простился со своими учениками.
В первый год эры Сяньтянь великий наставник воздвиг пагоду в монастыре Гоэнь в Синьчжоу,[60] и когда наступила седьмая луна второго года эры Сяньтянь, он простился с общиной.
Великий наставник сказал: "Подойдите ко мне. В восьмую луну я хочу покинуть этот мир. Если у вас есть какие-то сомнения, спрашивайте быстрее, и я разрешу их для вас, чтобы исчерпать до конца ваши заблуждения и привести вас к спокойствию и радости.
Ибо после того, как я уйду из мира, будет некому наставлять вас".
Фахай и другие монахи, услышав о кончине патриарха, начали плакать. Один только Шэньхуэй не был взволнован и не плакал. Увидев это, Шестой патриарх сказал: "Шэньхуэй, хоть ты и молодой монах, но уже обрел тождественность добра и зла и равнодушен к хвале и хуле. Другие не постигли это, так что же вы делали в монастыре несколько лет, какой Путь культивировали (практиковали)? О чем вы сейчас плачете? Неужели вы горюете о том, что я не знаю, куда ухожу? Если бы я не знал, куда иду, я бы не стал прощаться с вами заранее. Вы плачете, потому что сами не знаете, куда я иду. Если бы вы знали это, вы бы не плакали. Природа дхарм изначально лишена рождений и исчезновений, ухода и прихода.
А теперь все сядьте, и я дам вам одну гатху, гатху об истинной реальности и иллюзии, движении и покое. Если вы все будете декламировать ее и прозревать ее смысл, вы станете одним целым со мной. Практикуйте самоусовершенствование в соответствии с ней, и вы не потеряете суть учения нашей школы".
Вся монашеская братия поклонилась и просила патриарха оставить им эту гатху, обещая с благоговением в сердце принять и хранить ее.
Гатха гласит:
Все вещи не имеют реальности,
Поэтому нужно освободиться от идеи реальности вещей.
Тот, кто верит в реальность вещей,
Живет в совершенно нереальном мире.
Тот, кто может обрести истинную реальность в самом себе,
Освобождается от иллюзорности феноменального мира, обретая истинное сознание.
Но если в собственном сознании не освободишься, от омраченности иллюзией,
То где найдешь реальность, когда все ирреально?!
Живые существа, обладающие чувствами, вовлечены в движение;
Бесчувственные объекты недвижны.
Если культивировать абсолютную недвижность,
То можно уподобиться мертвой неподвижности бесчувственных вещей.
Если же вы хотите обрести истинный покой,
То нужно сохранять покой (неподвижность) в движении.
В полной и абсолютной неподвижности нет ничего, кроме неподвижности,
Как в вещах мертвых и бесчувственных нет семян буддовости.
Умея хорошо различать внешние признаки вещей,
Неуклонно держитесь абсолютного принципа;
Если вы прозреете и осознаете это,
То значит будете действовать в соответствии с истинной реальностью.
Призываю всех изучающих Путь:
Необходимо приложить все усердие,
Чтобы освободиться во вратах махаяны
От привязанности к рождениям-и-смертям.
Если в будущем вы встретите человека, с которым вам суждено встретиться,
То обсудите вместе с ним слова Будды.
Если же окажется, что в действительности между вами нет кармической связи,
То нужно лишь молитвенно соединить свои ладони и воодушевить его к добру.
Но не нужно спорить с ним, так как в нашем учении искони не принято оспаривать друг друга,
Ибо споры означают утрату [истинного] смысла Пути,
И тот, кто оспаривает врата Дхармы,
Погружается во мрак неведения,
Вовлекая свою собственную природу в круговорот смертей-и-рождений.
Услышав это, монашеская братия постигла смысл поучений великого наставника. Не осмеливаясь возражать ему, ученики стали практиковать самоусовершенствование в соответствии с этим учением. Они все как один поклонились ему и выразили свое почтение, осознав, что великий наставник не будет больше оставаться в этом мире.
Глава собрания монашеской общины Фахай вышел вперед и сказал: "Великий наставник! Кто унаследовал Вашу патриаршью рясу и Дхарму?"
Великий наставник сказал: "Дхарма уже вручена преемнику, поэтому не нужно об этом спрашивать. Когда пройдет 20 с лишним лет после моего ухода в нирвану, ложное учение начнет возбуждать смуту и подвергать сомнению суть учения моей школы. Но появится один человек, который, рискуя жизнью, утвердит истинное и ложное в буддийском учении и восстановит истинный смысл моих наставлений. Это и будет моя истинная Дхарма.
Что же касается патриаршьей рясы, то она не будет передаваться. Если вы мне не верите, то я прочту вам стихотворения пяти предыдущих патриархов, посвященные передаче патриаршьей рясы и Дхармы.
Ведь если опираться на смысл стихотворения Первого патриарха Бодхидхармы, то не нужно передавать рясу. Послушайте эти пять стихотворений, которые я вам прочту.
Стихотворение Первого патриарха Бодхидхармы гласит:
Изначальная миссия моего приезда в Китай —
Распространять учение и спасать живые существа, омраченные неведением.
Один цветок распускает пять лепестков,.
И плоды созревают сами собой
Стихотворение Второго патриарха Хуэйкэ гласит:
Поскольку изначально существует земля,
То из этой земли вырастают цветы.
Но если земля изначально не существует,
То откуда возьмутся цветы?
Стихотворение Третьего патриарха Сэпцаня гласит:
Хотя семена цветов зависят от земли
И из земли они вырастают,
Но если эти семена по своей природе не обладают способностью к произрастанию,
То на земле ничего не вырастет.
Стихотворение Четвертого патриарха Даосиня гласит:
